道教怎樣理解理氣與性命的關係?
理氣和性命都是哲學范疇，理氣主要是從本元論或本體論的意義上探討萬事萬物的共同本質，性命則主要是用來揭示人的共同本質。這兩對范疇在唐宋道教中經常用到，但宋以後由於受到理學的影響，道教便將這兩對范疇結合起來，用理氣表述世界的一般理論原則，用性命表述一般理論原則在人身上的具體體現，從這個角度闡發道教的教理教義，是元明道教理論發展的重要表現。在這方面，元代道士牧常晁玄宗直指萬法同歸的論述是比較典型的例子。
首先，牧常晁在理氣性命相溝通的基礎上，將儒釋道三教融通為一體，如說:「窮理治天下莫大於儒，性超生死莫大於釋，復命御三才莫大於道。夫三家者，同一太極，共一性理，鼎立於華夷之間，均以教育為心也。其元同其為思。其納眾理也，由郭之納眾庶也，海之納百川也。」(上書卷一三教同元譬說)儒家以治天下為務，要作入世的事業，人生態度似手與道釋二家不同，但儒家人生態度的基本根據是「理」，這個「理」是三家共同的，所以從更根本處說三教一致。佛家講超脫生死輪回的涅槃，但修行者達到這種境界所依據的是「性」，「性」是理在人身上的具體體現;道教講合一天地人三方面復歸於稟生受命之始，從而生生不己，但道教的復歸與儒家所說的萬物生成之理同一途徑。所以，佛道二教雖以性命修養為根趣，但又都不出乎儒家所謂「理」之外。而且，三教都以教化眾生為目的，思想出發點是一致的，所以，會通三教，構成一個整體，便能含納百家學說，包攬無遺。
其次，人的性命出於理氣，性命是天地大宇宙的理氣在人體小宇宙中的體現，所以人可以從自身的性命中去體悟天地間最根本的道理，牧常晁說:「理之垸物謂之性，氣良付物謂之命。原人物性命即天地間之理氣也，天地間理氣，人物得之為性命也。」(上書卷一論無極太極即理氣)人的本質即所謂性，由這個本質所決定的人生道路就是命，性命是天地間理氣在人身上的具體落實，這個思想不只是道教的，而且是宋元的時代思想，是宋元時代思想家們的共同觀點。根據這個觀點，人的思想行為能否符合或如何符合「理」的規範，最終都要落實到人性問題上。對於人性問題，宋以後的思想家們大都持相同的觀點:性即理。也就是說，人的共同本質即人先天稟受的不變質性，是天地間永不變易的理體，所以，使思想行為符合理的規範，並非修飾人性，而是復歸人的本性。至於世俗社會生活中的貪競、爭奪等思想行為，都是受情欲支配，誘動本性而失真常的結果。這主要是理學的觀點。在這個基礎上，牧常晁又進而將「性」推崇為天地本原，比理學走得更遠。如南宋理學家陳淳北溪字義將「性」解釋為人所具有的理的一面，而牧常晁則說:「道在太極前謂之性，性在天地間謂之理，理之玅覺之謂之神。神之虛靈合乎氣，氣之付物謂之命。」又說:「性於物無所不至， 理於物無所不公，神與物無所不應，氣於物無所不成。本然無為者性也，均之均具者理也。玄通玅覺者神也，運行不息者氣也。本乎性，順乎理，存乎神氣以生者，命也。」(上書卷一性理神氣命序)如果說性在太極之前，那麼它就不只是人所具有的理的一方面，而且是宇宙的本原，也就是「道」，正是從這個意義上，牧常晁說性「本然無為」，即以自然無為為本真。而所謂命，則是人在稟氣受生時便被決定了的運行道路，因為人是稟氣生成的，所以人的命運取決於氣的聚散流轉，而氣的聚散流轉則按「理」進行，所以修性順命不能違背「理」。在牧常晁看來，人生就是這樣，以身為形體，譬喻為車; 以性為支撐形體存在的內在精神，譬喻為車中珍寶; 在命運，譬喻為拖車之牛的牽引下，走完一段既不可樂觀，也不值得悲觀的道路(參見上書卷一牛車寶喻身性命說)。人在這條道路所能作為的，就是不讓自身性命分離， 以免半途傾覆，不得終其天年。牧常晁的牛車之喻雖然是他一家的說法，但通過這種譬喻所闡述的順任性命的觀點，卻是許多道士的共同看法。
最後，圍繞性命修養， 牧常晁將佛教戒定慧與道教精氣神結合起來，說”「戒定慧依精氣神而立，精氣神依戒定慧以全。」以禪學為修性的主要法門，以煉義精氣神為復命的根蒂，在性命雙修的意義上將禪學與內丹法結合起來，是牧常晁修養論的基本觀點，也是全真道的基本觀點。按照牧常晁的看法， 禪就是「以清心澄神、靜念息慮為本， 以煮形去累、止欲離貪為宗。在身為戒，在心為定，在性為慧。禪宗以戒定慧為第一義。」而追求神仙長生的「命宗」則以精氣神為第一義。但由於性命與理氣即一不二，性宗與命宗原來無別，所以「戒定慧即精氣神也。」他站在全真道合一三教的立場上，批評這樣兩種觀點:「今之學釋者則曰:本來無一物，何用精氣神也?學道者則曰:吾有精氣神存，何待戒定慧為?」(上書卷二性宗命宗同體說)這兩種偏見是不理解性與命的關係，更未悟透性命出於同一理體。 從共同的理體上，三教是可以合一的，而且必須合一，因為三教都注重同一理體的同一，所以是各門學說發展的最終成果。這是牧常晁的基本觀點，也是金元全真道的基本教義。 (張裕)