道教近談
道教係我國之本土宗教，民族色彩十分強烈，滿清時對道教則採壓抑政策，故而由盛轉衰，一時難能全面國際化，但因在我國傳揚最久，並與國人生活習俗密不可分，故在國內仍具最大潛力。外侮侵華期間，道教重要文物典籍，多數流向外邦，因而形成國際間老學研究之風氣，對道教學術之研究，成就蜚然，但信道之徒，仍在華人社會。民國三十六年據有五千餘萬，其中僅全真出家道士即達六百萬之眾，信徒則無法統計。大陸易幟後，道眾被迫星散，道廟悉數廢置移充其他用途，文革期間全遭摧毀，目前逐漸修復開放者，至為有限。道教文化是我國最重要、珍貴的主流文化之一，與我國的民情風俗、政治制度、經濟科技、文學藝術等皆有密不可分的關係。在中國歷史發展上，曾經是信仰人口最眾之宗教，然於近代卻有漸趨混雜、沒落之象。概就其因， 在政治上， 自清代以降至日據時期，道教遭受統治階層的高壓貶抑，對「敬神拜祖」的台灣居民衝擊至大，道廟原廟盡失，型態亦趨於混雜。在宗教文化上，我國民間道、佛雜揉現象十分普遍，因此常予人有廟無教、非佛非道之譏，更是宗教史上之異常現象。另由於道教主張「道本無言」，看重「真修」，因此素少宣揚，以致造成道教很多精緻的理念、修養的方法，以及珍貴的學術文化都被其他團體或宗教「移植」、「借用」了，而有些鄉愚、術士之流，又假託道教之名從事異端活動，使道教蒙謗受累，亦是道教漸不為人所親近、接受，甚或多有歪邪不正之負面觀感，而趨於混雜、沒落之主因。於此，如何振興復甦道教之思想與信仰，以非單純的宗教問題，此乃關係中華民族文化的保存與未來的前途發展上，每一個人責無旁貸的歷史責任，期能在重建堅強信仰的基礎上，為護國衛教貢獻一份心力。
本省（臺灣）佛教、道教不分？自從日本佔據了臺灣，看到道教最富民族思想，如果不加以摧殘，臺灣永遠是中國的臺灣，不會變成日本的殖民地，於是倡為「抑道揚佛」政策來打繫道教，因為佛教來自印度，雖然流傳到中國久，民族意識不深；且日本信佛的亦多，拿佛教作工具，來打繫道教，在他們認為這是最高明的決策，於是針對道教，推行兩種運動：一是神昇天運動；一是皇民化運動。前面說過，道教是以拜神敬祖為條件的，這一神昇天運動，就是摧殘拜神思想；皇民化運動，就是摧殘拜祖思想。這兩種運動就表面看，就內在想，都是很毒辣的！現在且將日人摧殘道教的進程，作一簡要的說明：
自從日本人決定了抑道揚佛政策之後，首先就來一次神昇天運動。從北部的新竹、苗栗開始，（因為這兩縣客家人多，信神心理特別濃厚，神明會、祖宗會等組織也特別的多。）
第一步，先將廟宇裡面的神集合起來，金容中雕塑較優者，送入臺大土俗館陳列（光復後紛紛遷回）；擇一日期，由天皇派一大臣致祭，其祭文似通不通，列舉一段，其大意：「神本在天上，臺灣百姓將神請到地上，對神是一種大不敬，我特別派大臣致祭，送神上天。」然後一火焚燒（臺灣通誌記載甚詳）。
第二步，神燒了， 還有廟存在， 於是將廟產送給管理人， 歸公歸私，全憑管理人私人處斷：管理人好的，就將道廟保留下來；不好的，就當作私產賣了。地方人土有講話的，說廟是大家修的，何能由私人出賣？于是賣主將所賣得的錢，朋比瓜分了---現在廟也沒有、神也沒有了，只還有財產。
第三步，於是將廟產捐與濟美會、農事組合、工商組合，以為基金。這樣一來，神也沒有、廟也沒有、廟產也沒有，但是民間還有信徒、教徒（道士）。
第四步，於是將戶口冊上宗教信仰欄一律加蓋「佛教」二字戳記；道士則降低其身份地位，不許有抬頭的機會。這樣一來，整個道教都連根拔除了。
佛教就不然，佛寺的信徒、 和尚都是受到重視的，得到保護的。新竹市的城隍廟當時是要毀的（本來城隍、土地是道教的基本神明）， 迨日人來毀時，百姓皆曰：「此係佛寺，不能毀。」日本人也弄不清， 如是保存了。後來中南部的居民（道教信教徒）群起反對，日本政府做了一次神昇天以後，就沒有積極的進行了。但是宗教政策依然沒有變更。
再談到皇民化運動，就是獎勵人民不拜祖先，將祖先牌位送給政府的，每一座賞白米三斗。但是臺灣同胞沒有一家肯送的，聽說家裡不准供， 于是就將牌位隱藏起來，現在各家的祖先牌位，是光復以後拿出來的。其間有人造假牌位送去，也是一個牌位三斗米。
再就要求人民改姓，日人列了一張表，原來某姓人改為日本某姓，交給戶籍人員切實執行，改了姓的，每月的配給加發兩成。推行不久，我們勝利的鞭炮響了，所以我道教雖受到了迫害，尚未受到連根拔掉的慘禍，這也是祖師保佑，得有「不幸中之大幸」的結果。
有人問到，本省的廟何以道佛不分？要知道，道教廟裡有佛，佛教廟裡是沒有道教神的。考宋史，宋太祖未得國前，識有道之士陳摶於華山，及即位，多用其策，力持寬大柔靖之旨，著為典章，無形中以道教為國教。
傳至宋徽宗，迭受外族之壓迫，提倡民族主義，發揚道教思想，凡非民族文化蔚成之宗教，一律請出國門。以佛教在中國久，信者亦眾，遂允佛教教徒之請，詔佛歸道，此為歷史上著名之「宣和詔」。詔封釋迦佛為大覺金仙，菩薩為大士（嗣后道稱大士，佛稱菩薩），羅漢為尊者，和尚改德士。這樣一來，道佛混為一體，道教中設仙、佛合宗一派，以資容納。
比清入關，為分化漢族意念，不許唯道獨尊，倡儒、釋、道三教之說，分散國人視線。（其實儒不成宗教，釋已合於道為一派）。終以朝廷倡之，竟發生離心作用，致使道教不振，民族思想不為人所重視，若非 國父孫中山先生登高一呼，則不知伊於胡底？
日人佔據臺灣，推行神昇天之際，臺胞見摧殘者，專係道廟內之道教神，佛寺、佛像，都無關係，於是體念到千年前詔佛歸道的意旨，將金仙、大士、尊者等諸法像分別供於道教神一處，並將道廟改稱為寺，以惑日人的耳目，這樣一來，確收到相當效果。但弄不清當時有這段原委的，反以為臺灣沒有道教，個個廟裡都與佛教有淵源了！那知道道廟拜佛，不是拜佛，是拜金仙；拜菩薩，是拜大士（觀音菩薩，佛教之稱；觀音大士，道教之稱）；拜羅漢，是拜尊者；這是前人為保持中華文化的存在的一番用心啊！
台灣地區宗教信仰過分自由。反致教權不彰，教規盡失而教制蕩然，與道教本旨相去益遠。台澎金馬地區現有道廟一萬余間，利用民房設立之道堂約在萬間左右，傳教人員二萬餘人，信眾在八百萬以上，但部份與佛教有重疊情形。道廟佈教活動日有增加，道教總會現設新制道教學院二所，高雄道德院亦設修真道院，南、北同時培育傳教人才，其他道廟有意興學闡教者已有多起，至於善書刊物在社會流通者約有百餘種，內容多數不符教義，甚或荒誕不經，實深影響道教正信，政府宜政策上輔導教會嚴加整飭，用以提昇宗教品質，掃除宗教污染，以改善社會風氣。
二十一世紀是一個沒有文盲，而有高度物質文明的世界，有人強調二十一世紀是中國人的世紀，我們必須順符時代潮流，人類除了享有高度的物質文明之外，同時也要享受中國的精神文明，而超脫自然的道教理念和文化，正是帶動我們邁向重要民族文化資源。因此，長久以來被冷落漠視的道教文化，將會在國人的良知倡導之下重見天日，以具有中華民族文化性格的特質來迎接璀璨的明天，身為道教徒的我們，又豈敢妄自菲薄。