什麼是「玅本真性」?
「玅本真性」是重玄之道由關於道本體的哲學思辯轉向心性修養的一個重要議題。「玅本」指非有非無、亦有亦無的道本體，在顧歡和成玄英等人的老子註疏中都曾用到這個概念，後來唐玄宗集諸道士和臣僚作老子註疏，以「玅本」說為理論核心，中晚唐以後的重玄學者便往往援引其「玅本」理論，並在清靜的意義上將「玅本」與「心源」統一起來，以此論述「即心是道」，修道即是修心的觀點。如太上玄都玅本清靜心經有偈頌說:「諸法玅本常清淨。」(見道藏洞真部本文類)世間萬千法，莫不以玅本為宗本，玅本清靜，則修持法度亦當以清靜為宗趣。清靜不是呆坐頑空，而是經過重玄的思想過程，達到自明本心真性的意境，所以體悟清靜玅本的過程也就是自明本心的過程。三論元旨和大道論就主闡述了這種思想。
三論元旨不滿足於南朝重玄學者以遣有無二見所完成的精神超越， 認為「說無遣有，說有遣無，說是遣非，說非遣是，此皆是遣滯之言，非至道之玅。」遣除偏滯並未盡玅道之義，只有心契於玅本真性，「虛而通之」，才能無遣無不遣，而內心常清靜。
究竟什麼是「玅本真性」呢?三論元旨說：
道常相自然。物有萬端之別，道能生於物， 即物而非道真。然以道觀之，則萬物萬法洞通於一道; 以物觀之，則萬物萬法各執於一途。物有差而道不差，法雖異而道不異，有為滅而通不滅，空色斷而道不斷。實相湛然而然，虛通一切自在者，即大通大道也。然夫道者，乃萬法之根源，玅達真常，則返本還元之謂矣。(道藏太玄部，下引同)世間萬物萬象都是由道化生的，這是首先要肯定的道之為萬物萬法對「玅本」的含義，但是物象化生之後，以其有形實而滯礎，有動作而污濁，所以喪失了道的真常之性，這就是「即物而非道真」的意思。既然萬物萬法不即是道， 所以認知道體真性，或者說認知「玅本真性」不能邊徼於物象。但是，由於萬物萬法都是由道化生的，「洞通於一道」，所以從道的角度看，即萬物萬法便可認知的真常本性。換言之，只要不執滯於物象，便可從物象中認知終始不斷絕的道體真性，正是在這個意義上，三論元旨又說:「物稟道而生，故物有道性。」物象所具有的道性，也就是道體灌通一切的實相，亦即玅本真性。從物象中體悟這個玅本真性，則要了達其自然因緣義。
三論元旨說：玅本者，則自然之奧也。夫自然者，無為之性，不假化因，故曰自然。修行之人，因有為而達無為，因有生而達無生，了於因緣，契於自然，則地生之性達矣。性不無生而能無所不生，無所不生而玅本未嘗為生，是以無為之為，無相之相者，道之玅體也。……玅本至於無本也。
這段話的意思一波三折，推尋其義旨，是說物象待因緣而化生，但這只是表象，窮頤其根源，則萬物莫不自然獨化，所以說道生萬物其實是以不生為生，這也就是玅本的「無生之性」，換言之，不可耽於追尋物象的本原，並以之為修持宗本，而要將因緣與自然結合起來，以因緣義樹立起玅本為萬物萬象之宗本的觀念，復以自然為了道、體悟玅本真性的終極法則。為了闡明這種觀點，三論元旨又說：
自然中有因緣，因緣中有自然，自然不離於因緣，因緣不離於自然，而能異之而同者矣。
然夫一切因緣論者，總是自然之因緣也。這種自然因緣論，是將重玄的思想方法化解開來推尋物理的結果。以因緣義知物無實性，得超絕物外，是一「玄」; 以自然義知因緣皆假，從而不去追求為萬物本源之道，是「重玄」，重玄則「玅本至於無本也。」也正因為物象無本，所以觀行要向心源求索。這種自然因緣論，是五代時重玄學的一個重觀念，道體論中多言之，大道論也說：
虛無者，玅本之體，非有物故;自然者，玅本之性，非造作故; 道者，玅本之功用，故謂之通生之道。一虛無，二自然，三道，俱是玅本真性。(道藏太玄部，下引同)玅本以虛無為體，這說明不可執著玅本為有物;以通生萬物之道為功用，這說明玅本是萬物萬象的最終極因緣; 又以自然為質性，這說明虛無玅本之通生萬物是無跡可求的。初看起來，這種說法似乎自相矛盾，因為玅本既為道而通生萬物，便不能全無造作。但若按自然因緣的觀念去理解，這種自相矛盾處便不難得到解釋，萬物化生有其因緣，但窮頤其至極則以自然為宗本。自然為玅本之性，可以說是連結其體用的中判，體為虛無，用則有物，從無到有的化生過程是自然獨化的，並沒有一個造化主宰。如果說萬物化生確有一個主宰，那麼玅本便不能以虛無為體，這就成了本原論者的執滯，不能遣除對外在於身心的終極真理的苦求索。正是在這層意義上，三論元旨和大道論都以道等同於心。三論元旨說：玅達此源，竟無差忒。心等於道，道能於心，即道是心，即心是道。心之與道，一性而然。無然無不然，故玅矣。在有不滯於有，而不乖於無: 在無不滯於無，而不乖有。無所不在，無所不通。
「玅達此源」就是以其自然因緣論理解玅本之體用及其自然之性的關係，既要從物象因緣中認證玅本的存在，又要以自然義遣除觀念裏對玅本為有物的執滯，從而向內心發明玅本至道，知「即心是道」，而不迷惑於有無二見。 (張裕)