祭品
我必備犧牲、祭品、酒醴及圭璧帛、祭畢藉「燔燎」之一縷輕煙，將此赤忱上達天庭，即所謂煙祀也。其犧牲又分全牛、 全羊、 全豬之「太牢之祭」及全羊、全豬之「少牢之祭」，祭品則採農作物，醴酒係祭祀要件。所謂三獻即三奠酒也，獻圭璧係崇隆神之地位及權威，以及尊貴無染，幣帛則類同獻財，或曰「用幣於社」 即今民間金紙之起源也。過去列入空祀之廟，如關帝廟、媽祖廟等，往往沿用此法，但道觀則不用之，蓋因道教禁殺，不得宰殺牲畜，廣成先生杜光庭刪定散壇醮儀說:「牲牷血食稱祭，蔬果精珍稱醮」。是知醮是祭的別稱，但忌殺生，臺灣道廟眾多，除醮會延請道士執掌外，年例祭典採三獻禮者眾，第以過程不一，且多不明含義，實失恭敬之意，為求儀注劃一，並能節省時間，復能盡其禮數，特為調整，爰列其要點並說明之:
一、 道廟祭禮不同於祭孔，蓋以孔廟每年僅有春秋二祭，平日並無香火，故祭之始須啟扉迎神，祭畢須送神合扉，但道廟係宗教上建築物，終年香火鼎盛， 信徒絡繹不絕， 神恆在焉， 豈須迎神，更不可將神送走， 是以道廟之祭不可有「啟扉迎神」及「送神合扉」之程序， 當前道廟有「接駕」「送駕」之舉全屬非是。
二、 道教崇尚自然，藉鐘鼓聲數及輕重徐疾以象徵天象變化，除宮觀之晨鐘暮鼓另有敲擊之法外，在祭祀時常用卅六鐘七十二鼓以示隆重，七二、三六之數是曰「風調雨順」也。亦即國有明君，中悉清官，下皆良民，世界無有歹人，因而全無壞事，如此聖王之世，天必降瑞，是則五日一風十日一雨，年有七十二風三十六雨，此即風調雨順也，陰陽交泰天人和諧，則自然國泰民安，故道廟有事，亦必以此為禱，並於祭祀中行之，除另以文字表達外，亦以鐘鼓之數以象聖世。
三、 道教不尚血食之祭，故廟祀祭品亦以下列各物為準:
（1）香-無為也。焚香祭拜天地鬼神乃道教首務之一，《尚書》云:至治馨香， 感于神明，焚香以降神。《太上黃籙齋醮儀》云:香者，傳心達信，上感神靈。焚香旨在藉其裊裊香煙，達到人神交流之目的，俗說:拜可以無酒，可以無肉，不可無香。
道教祭祀陽神焚香三炷， 陰神燒香二炷，蓋因傳統觀念上單屬陽，雙屬陰之故也。道教信仰淵源於古代道家，首重敬天，三清即天，三炷香代表三清，即蒙微禮敬於天。
（2）花-自然也。鮮花敬神，旨在藉其花香蕩漾，淨化聖域，取悅於神;道家以靈芝祭祀神明，因靈芝孕育天地自然靈氣，代表天瑞，因靈芝取之不易，改用桐木雕成靈芝形狀，因桐木乃鳳凰棲息之木，故視桐木為吉祥之木。近代祀典頻繁，進而簡化，採用鮮花敬神。
敬神供花， 以梅、 蘭、 菊、 竹四季之花，列為上品，次為水仙、 牡丹、 蓮花。敬神供花， 首重清香， 故玉蘭、桂花、夜來香、含笑花、指甲花、菊花等為代表，最宜供神。香味強烈及妖豔有刺花品，忌用祀神。
（3）燭(火)-順化也。祭祀鬼神先燃燭，後點香:燈者，破暗燭幽，下開泉液。燃燈，旨在突破黑暗，照耀己身光明。凡祭祀神祇須用爟。「爟」、火也。古人祭祀神靈，用爟台，添木油點火，名曰爟火。火能驅離妖魅，照耀人身元辰。燃燈者，上光三景，下徹九幽，八習九夜，並見光明。因此祭祀燃燈光愈亮，祈功之效愈顯也。
（4）荼(水)-清淨也。茶是祭祀鬼神必備之品， 古人說:茶為靈秀之物， 吸收天地自然靈氣， 受日月精華，乃結合天地人三才，茶具有超凡脫俗之，並視為仙露。故祭祀鬼神，茶乃上品。天師立道教以來，規定道觀宮廟須早晚祀茶一次，以示威儀。祭祀時須先焚香禱祝，祈神納敬，如不便泡茶時，可用茶葉置放杯中代表。民間以開水代茶祀敬，則誤解敬茶之意。
道教以「清淨、無為、自然、順化」為基本教義，道教禮神採用「香、花、水、燭」四供養，即係象徵其基本理念及精神。
（5）果-水果五、乾果五(天有五緯、地有五嶽、數有五行、人有五臟，一為數之根、九為數之尊，五為戊己土、又為中數故取其中) 。 悲帾，生於四時，含有五行之氣:民間祭祀鬼神所用供果，名曰四果。道家所謂四果者，乃指四時所生之果也。道家祭祀皆以五果為主， 其意取陰陽五行，法天地自然。供果之取，有其寓意，以柑橘取甘大吉，柿取利市，鳳梨取旺來，蘋果取好吉果，桃取仙桃，皆象徵吉祥。供果唯忌用蕃石榴、蕃茄及李子，因蕃石榴、 蕃茄食後由便道而出再能繁殖， 有不潔之嫌;李子因道祖太上老君姓李，避其名諱而不用。
（6）齋-齋筵六味、大順之數。
（7）玉圭(用畢收藏永可使用)
（8）玉璧(用畢收藏)
（9）天金(幣也)
（10）束帛(以五色紙捲代用) 宗教所稱的財帛即紙錢，紙錢乃配合神靈尊顯及陰陽領域之別，加以區分設計，其種類基本上分為天金、太極、壽金、刈金、福金等多種，天金用於祭祀天界至高之神；壽金用於祭祀較高之神；刈金用於祭祀城隍、水仙尊王、財神等諸神；中金用於祀山神、水域、五方土府諸神；福金為土地公及酬謝天兵神將之用。
銀紙又分大銀及小銀，大銀用於祭祀祖先亡靈，也可作為驅邪制煞之用，小銀用於一切鬼靈。
紙錢有上面沒貼上金銀箔的紙錢，分為白金錢；用於犒賞五方神將及廟宇守護神，也可用祭祀地基主及清明節做為壓墓的紙錢。庫錢：大多一張為一封， 俗稱一萬元，常用於墊棺木底下及與死者合葬。高錢分為：黃高錢和白高錢二種，黃高錢用於舉喪，懸掛竹竿之上，立於門戶；白高錢用於祭祀路頭神及陰府之鬼神。其次即本命錢與補運錢，都用於消災解厄，五色錢，用以七夕時祭祀七夕娘媽、十二婆、三十六婆娘宮等。
（11）壽麵。長久以來即被國人做為神明聖誕，或為壽星上壽，恭祝萬壽無疆之佳品，舊時民間為父母或長輩慶時，全家人陪著壽星吃一碗長長的麵條，叫「壽麵」。
（12）壽桃。考諸典籍，緣起於西王母種植的仙果-蟠桃。 相傳西王母的蟠桃，枝蔓伸展三千萬里，三千年開花，三千年結果，吃後可延年益壽，為仙鄉之珍品，凡人難得。奈桃為四季之果，有季節性，平時得之不易，遂以麵粉製成桃狀，取代桃，名曰「壽桃」，不僅用於向長輩祝壽，更可用於神明聖誕，拜祝神明萬壽無疆。
祭品十二項分三階段陳獻，每次四種以象四時如意、三次成禮以為三獻。
四.一般三獻禮以三奠酒為準，我國有「無酒不成禮」的俗諺，不論是道士的齋醮或是家族之祭祖都有奠酒之過程， 天師道創建之初， 主持教典之道長，稱日「祭酒」， 是知禮神亦須酒醴，故道廟三獻中，應有「獻爵」之程序。初獻中爵，亞獻左爵，三獻右爵。古聖賢云:酒者， 天之美禒，自古至今， 上至帝王， 下及庶民，莫不以酒為歡宴。 酒為百慶之首，天會之物，祭祀祈福，酒列為上品。又：五齋三酒，皆供祭祀之用， 所謂五齋 ： 一曰泛挲，二曰醴齋，三曰盎齋，四曰醒齋，五曰沉齋。三酒者：一曰事酒， 二曰昔酒，三曰清酒。敬神以三酒為宗，象徵天地人三才之道， 而祭拜祖先時用七、 九、十一杯等，係合眾先祖天兵神將齋集享祀；鬼神之祭則可用更多，乃為邀集十方好兄弟共享。敬神祭祖，皆須祀酒，先上香禱祝，祈神鑑納，之後奉酒一次，隔刻再次獻酒，連奉三次，謂之三獻，此表丹誠之拜祝。
五.臺灣道廟最多， 但廟會祭典多不一致，其採宗教儀式者，並非採用道教制式祝聖慶賀科;其採三獻禮者，其程序、內容、文書、供養亦多不深究其含意，致有不倫不類者，即祭祖亦然。事神祭祀，唯有合理方能符禮，凡我同道，豈可不慎。為此爰將道教教儀及祭祀合為祝聖三獻科儀，作為統一道教科儀之首要工作，深盼各大宮廟樂予採用，共同為振興道教文化做出必要貢獻。