怎樣理解「修道即修心」?
「修道即修心」或「修心即修道」，是唐代道教由「重玄」發展出來的一種心性學說。大約成書於唐初的內觀經，甚談斯旨，其次如定觀經、大道論，也都有所論述。如大道論說：道外無心，心外無道，即心即道也。其情、識、智、意、知亦然。芟悟道之心，剪認道之識，祛證道之智，除得道之智，薙了道之意， 則忘知、 忘意、忘智、忘識、忘心，則自無求道、趣道、學道、斯得道矣。此則除修者執蹤跡也。是真得道，是真得一。若執道執一，去道遠矣。若忘道忘一，得道得一矣。
修習者若能芟除對道或者對玅本之蹤跡的執著，便是「遊仞至極之重玄」，換言之，重玄是內心對道的最終超越，所以修心、發明內在心性是修道的根本。或者是直截了當地說，修道即是修心，此外無別事。如內觀經說:「道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。」又說:「所以通生謂之道，道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生，在人之身則為神明，所謂心也。所以教人修道即修心也，教人修心教修道也。」(雲笈七簽卷十七)如何修心呢?內觀經主張內觀己身以澄靜其心，定觀經主張由定生慧，慧而不用即能養心正性。大道論則分析說，習道者對於道有兩種病，一種是「不知空性」或知空知而滯於空性，一種是知空性而不修空性，前者執滯空有，後者知與行不能合一。要斷此二病以修心性，又須知心有十迷。去十迷心方能「悟心」，然後修心、證心。這十迷是:
一、迷事心。「於一切有為之搗，若善若惡，俱不能分別了達，而生顛倒滯惑之心，為無智慧，用性而揀擇取捨，致有輪回生死，不到真源。」
二、迷理心。「於虛極玅體自然實性上，無所聞見悟修證了等。」
三、迷教心。不遇真師智友，不知從諸教法中「求出離之心」，不解理教關係，不明「聖人行不言之教」之義。
四、迷境心。一為迷於「大道玅本自然之體性」的真境，隔斷真源，二為迷於煩惱六根等。
五、迷氣心。「人稟中和之氣，其氣有清有濁」，人若迷於「元和正性而不能養神愛氣」，即是迷氣心，所以要「煉形為氣」、煉氣成神」、「煉神合道」，從而得證「仙果」。
六、迷身心。不知「至心之虛而和氣歸」，不達虛其身為養身之法。
七、迷神心。「眾生身內神識精靈，不能煉神合道而登聖果。」
八、迷仙心。即不修仙行。
九、迷真心。即不修真人之行。
十、迷聖心。即不修聖行。
斷此十迷，然後能無心、定心、息心、制心、正心、淨心、虛心，「明此七者，可與言道，可與言修心矣。」
三論元旨的修心說基本上與大道論一致，但沒有大道論繁瑣。三論元旨以內觀收心為說，以為「攝心住一」可以養神，「吐納元和」可以養氣，「融神育氣」則為長生之法。其收心說頗有宗承於坐忘論，如說：
夫亂心多，故方今守一，然所修者，須要旨歸。契理則至玅可通，失所則勞而徼矣。虛妄之法。安然而坐， 都遣外景， 內靜觀心， 澄彼紛葩，歸乎寂泊。心想剛躁浮遊，攝而不住者，即須放心，遠觀四極之境。……令心想，想極方始收歸，亦須從頂至足，觀身虛假，盡是無常。如斯內外觀之，自然調伏，融而照一，便亦安然，如於一中。
因為心素來浮遊於外景，所以不可急切間捉持禁制，「若捉心太急，急則傷心。」放心時要適當鬆弛，但不可放心太寬，「放心太寬，寬則失理。」要言之，「夫於放心之時，勿令心斷; 泯心之際，勿覺心著。」修心在有意無意之間，必不可以灰滅為目的。在如何修心的問題上，重玄學者與作教修持不同，如三論元旨說:「夫攝心住一名為安定，灰心忘一名為滅定。……灰心滅智而坐虛妄者，寂滅法也; 融神育氣而坐兼忘者，長生法也。」又說：夫玅藥可以養和，坐忘而能照性。養和而形不死。達性而妄不生。然不死不生則形變通神羽化真仙之道也。……夫精思坐忘、通神悟性，此則修神之法也。導引形軀、吐納元和者，此則修身之法也。然修神而不修氣者，滅度之法也。修氣而不修神者，延年之法也。神氣兼而通修者，學仙之法也。
神氣兼修亦即性命雙修，欲便是內丹修煉的基本理論要求，重玄學的精神修養也便以心性修養說融通到唐宋內丹道的流變中。 (張裕)