「怎樣理解「返樸歸真」?
道士喜樸素，不尚華，這是返樸歸真的教義在他們身上的具體體現。道教吸收先秦道家關於樸的品性修養及關於真的形而上學思辯，發展為心性及生命復返始初的學說。
所謂樸，與器相對，老子說「樸散則為器」，指事物原始未化狀態。言之於品性修養，則指誠篤厚實，無文飾做作之態。老子第十五章說古之善為士者，其容貌形象「敦若樸，混若濁，曠若谷」。晉道士葛洪自號抱樸子，即取虛飾美之意。樸，「無名之樸」，在老子書中又指道，在這個意義上，樸即是真，是真常之道的本來狀貌。文子卷八: 「樸至大者無形狀，道至大者無度量。」
道教的品性修養謂之「修道」，即與道的品德一致，道的品德是樸素無偽的，所以修道者要須守樸全真，這是道教「人道」的根本，文子卷二說: 「夫人道者，全性保真，不虧其身。」西升經．經象章說: 「道變示非常，欲使歸其真。」
道教煉養的根本原則，是性命雙修，性命雙修的主要目的即返樸歸真。一、關於修性。道教認為，性與情是相矛盾的，人的本性，純樸篤厚，無欺誑利己。情是與欲念聯繫在一起的，外物引誘生出各種各樣的欲望，使人寄情於物，而生取捨、好惡、美醜諸心態。人在獵取外物以滿足自己的欲望，滿足情的需要的同時，就不斷地為外物所制。以我「盜」外物公益己始，以外物「盜」我心、最終徹底喪失自我終。譚峭化書舉例說: 這就正如稚子追逐作弄影子，反為影子所控御，事物總是相互制約的，在人改造外物以為我用的同時，我就被外物改造了，大而言之，「化家者不知為家所化，化國者不知為國所化，化天下者不知為天下所化。」(化書．稚子) 人不斷地被對象所化，所改造，所以愈益不知自我本來心性如何。既然迷失了自己的真實本性，那麼一切取捨、好惡都是虛妄的，所以以情物滿足欲望只能是虛假的。道教既要長生久視，又要心神虛靜，忘物忘我，長生久視是修命，心神虛融是養性。吳筠玄綱論．性情章說: 「體和神清，虛夷忘身，乃合至精，此所謂返我之宗，復與道同。與道同則造化莫能移，鬼神莫能知，而況於人乎?」如能復返自我真 純本性，那麼自我就從外物的攖縛困惑中解脫出來，自我的品格是獨立的，萬化流轉不能改變牽引我，則我豈非長生久視、自由自在神仙? 可見，修性與修命密切相關。二、關於修命。道教認為，人自一氣所化生，氣本虛明合道，道獨立於萬化遷流之外，是超越時空的。一氣既已化生為人，若不知行復返之道，則與物流轉，是為生死之徒， 所以要煉精化氣， 煉氣化神，煉神還虛。長生丹道的要義，無逾歸返二字， 「樸」和「真」是返歸的目標。如何返歸， 則是所謂「術」的問題， 術乃具體方法，所以有千家百派，但其要義均不外乎逆返生化途徑。內丹所謂「順以生人，逆以還丹」云者，就是以原始未化的真樸狀態為煉養的終極目標。
從性命雙修的意義上講返樸歸真，可以說是道教徒個人的事，道教還要以其道教化芸芸眾生，要無量度人，所以，所謂返樸歸真還有社會道德論方面的意義。從社會道德的意義上講返樸歸真，來源於老子，老子是世俗所謂道德的懷疑論者，他懷礙與器物滋彰相應的世俗道德是否在進步，因為器物誘動人心，誘發了人們的欲望，器物的發展又與人的智慮機心互為張本，當人們必須運用智慮機心去滿足不斷膨脹的欲望時，原始道德的和諧便遭到破壞，於是人們要制訂出各種倫理法規如禮義等，去相互約束。這些倫理法規無疑是違背人的自然本性的，它們產生於符合人自然本性的原始道德大遭破壞之後，而且本身就是智慮機心的產物，它們完全可能被別的智慮機心者利用來竊國竊權，從而將社會引入更混亂的深淵。所以各種倫理法規根本不能拯救日益墮落的社會道德，只有提倡自然之道，讓人心人性復歸於純樸，才能使原始的道德和諧再次回到人間。為了達到這樣的返樸歸真，老子要求君王們無為無事，不為一己私欲興兵交爭; 要求回到「小國寡民」的時代，因不相知而不相貪婪; 要求「復結繩而用之」，滿足於結繩計數，棄絕一切智慮機心。從這種社會道德論的意義上講返樸歸真，既是老子的思想理論，也是道教的思想理論，歷史上許多關心道德建設的道教學者，都有大體相同的議論，他們主張以道家的道德為治世之本，以儒家的仁義等為輔助。在回答帝王問道時，他們往往答以清心寡欲，不攻治異端; 清靜無為，任民純樸等等。這些都是返樸歸真的義理在他們身上的表現。甚至，在許多道觀中都能見到抱元洞府、歸真福地等橫額，這些則是返樸歸真義理被道士們鏤之金石的遺跡。 (張裕)