聖山沙漠一夜
與隱士討論耶穌祈禱文
英譯者識
導言
序
引論
修士的緘默，言語和生活
阿陀斯山日落
登上我自己的他泊山
與隱士相遇
與導師論耶穌祈禱文
一、耶穌祈禱文的意義
二、耶穌祈禱文的階段
三、「耶穌祈禱文」的方法
四、魔鬼之戰及抗衡
五、恩典的降臨和撤回
六、耶穌祈禱文的果子
七、實戰耶穌祈禱文的謬誤以及應對之法
八、耶穌祈禱文的為生活於世的聖俗所共需
九、為別人讀耶穌祈禱文的
隱士的要求
阿陀斯山沙漠午夜
聖禮的慶賀
從我自己的他泊山下山
尾聲
語匯
Part1
Part2
Back on top
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英譯者識
維琴妮雅．克里斯柯獻出許多小時為我的第二版英譯校正，謹此致以最誠摯的感謝。
艾弗．馬弗洛米凱識
導 言
「聖山沙漠一夜」是一皿將正教精神生活的精華部分公諸於世的書籍：耶穌的祈禱文或心的祈禱文，以及如何由修士、修女及平信徒付之實踐。
本書以對話形式將討論作自然且直接的流露。
教會就耶穌祈禱文，透過阿陀斯隱士的真實經驗，將教訓作簡單的呈現供讀者欣賞。「當隱士的嘴張開，即有芬芳充滿你。」
聖山是全教會蒙福的所在。修士們無休止地實踐耶穌祈禱文，努力克己，其實際生活完全根據福音書。因此，他們是教會神聖傳統的信差。本書作者即與如此克己的修士進行對話。
本書在希臘成為經典之作，目前己至第九版。並且己經譯成法文、阿拉伯文、西班牙文、和俄文。
本書譯成英文是回應許多說英語的朋友的要求，他們相信本書內容有助我們的主內弟兄渴求與神視密相交；藉看神的能力與恩典求取內心世界的改變與統一；自己能得到至高聖靈的內住。本書作者自己是教會的修道傳統的景仰者，因此也將期所信呈現於他的其他著作中。
他所著討論「正教精神療法」的一系列四本書引起人們極大興趣，因為他相信教會的靈能傳統有看醫病價值。修道院長范拉契（Hierotheos Vlachos）認為基督教不是一種哲學或意識形態，而是一種治療學和醫治一個人的人格最深形相的治療法。
本書就在如此架構之內作業。
瑞琪兒．哈爾斯夫人（Rachel Hales英國艾塞克斯郡）欣然為本書審校譯文並且作出一些必需的改正，謹致誠摯謝意。她的熱忱和她本人對本書的興趣，使此譯本得以出版。更要特別一提的，是她對呈西馬翁在「新神學家」上所發表的樂節詩章，以及其他教父的作品所作的極佳工作。
對「神之母之生修女院」（狄瓦．希臘）瑪克麗娜修女的寶貴建議，本人亦深為感激。不過，本書譯本的最後定稿則由譯者獨負其責。
馬弗洛米凱識
序
在我們這時代，由於屬天之愛的啟迪，對於神秘神學和教父的教訓，以及苦修主義、節制、和心靈不止息的理性祈禱，重新燃起渴求。
但是在以人為中心，物質主義，以及這尋求世俗了解的高潮時期，人心如何興起渴求基督裏的真生命，尋求完美，與神聯合，並且遵照我們的教會和諸聖教父的傳統生活呢？「至高者的右手改變了」。這是永遠活著，在基督的身體我們的聖而公的使徒教會裏，將人的心靈分別為聖的聖靈的工作。
經過許多努力的嚴酷考驗後，今天越發清楚看出，眾聖父的傳統不是一件奢侈，而是求取又真又正的正教生活方式的必要條件。至慈至悲的主在教會中間安置神之母樂園─聖山，藉著神的恩惠的恩賜復興教會，透過眾聖父的活潑傳統毫不間斷地降臨到我們，實在是件偉大的祝福。
本書作者仰慕如此的傳統。他生活且工作於世界，但是他的永恆的城「是在天上」，聖山之天，是未來的國度的預嘗。
愛護人類，將心靈真正的願望賜給我們的主，將愛慕聖山的屬靈氣氛，以及從他自己內心的心跳中傾聽「主耶穌基督憐憫我這罪人」的祈禱話語的恩賜，賜給修道主教赫若狄奧．弗拉喬（Hierotheos Vlachos）。
他與眾聖父談話，領受他們的祝福。他聽見永生之語，出自他的滿腔真情將這些談話提供給他的弟兄。
他們將屬靈生活的極致向我們啟示，鼓勵我們在屬靈的努力中不可怯懦，同時向我們這些沒有經驗的人如何採取首先的步驟向我們顯示，都是眾聖父愛我們的徵兆。他們將極致顯示給我們，卻也攜著我們的手幫助我們走第一步。
因此，目前的工作不但呈獻其完美狀態，也將起始階段向我們世上的弟兄姐妹引介以供實踐，好得到堅固成為聖潔。我相信，藉著親自領受並且活出如此豐盛恩典的神之母的祝福，本書將使作者與讀者同蒙福祉。讀者對有關耶穌福禱文之書讀得越勤，付之實踐的願望也越發迫切，是不待言的事。
願榮耀歸於賜豐盛良善和完美給我們的上帝，直到萬代。
修道主教喬治，聖山聖貴格利必道院院長
引 論
在以後書頁內，我所提出的是在聖阿陀斯山和一位屬靈的導師所作的討論。我原沒打算記錄下來。但是，有一天，我正準備閱讀聖馬克西母的一本著作的時候，我聽見內心有聲音鼓勵我寫下我和那位賢明的阿陀斯修士的討論。我聽從了，我承認這聲音我以前沒聽過。於是，我一旦想起就寫出。下面只是幾個小時工作的成果，原因就在於此，謹向諸者諸君致歉。
不過，首先，我要稍作評論。
第一，本書不應該看成一則故事或軼事，而應視為藉「恩典」成為上帝的信差蒙上帝賜信那位賢明的阿陀斯人的教訓。讀者有時候應該停下來慾想，而更重要的，是要禱告。一讀再讀也有需要。
第二，閱讀對話時應該將其完旨記在心中，那就是：要將禱告生活付之實行。我們應該立刻下決心進入耶穌祈禱文的屬天黑暗期，在西乃山和他泊山與上帝相遇。「奉耶穌之名祈禱隨伴著祂的立即啟示，因為名字叫人想起祂的臨在」（Evdokimof）。這想法和主的話語相合：「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的各聚會，那裏就有我在他們中間」（太十八20）。使徒也說：「所以我告訴你們，若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的」（林前十二3）。當人在作「耶穌祈禱文」時，聖靈像雲彩一般降臨在他泊山上。
第三，讀者不必想找出和我說話的修士是何許人。他也許並非飛黃騰達，他的論斷也可能錯誤。聖導師不會如此。
第四，本書多次引用教父的名言，讀者應該深受感動。但必須強調的是，聖靈活在眾聖父裏面作工，也活在時刻謹守的阿陀斯人裏面作工。換句話說，他們的教訓有著教父的精神，應該不必費多努力就可以牢牢記住。
除此以外，在討論當中，見過上帝的腎明的隱士多次將隨身攜帶的書打開（聖貴格利．帕萊馬的，新約神學家聖西面的，以及斐羅凱里的作品等），朗讀許多章節並作評述。
我熱烈地希望會有讀者得到協助來經驗耶穌禱告文，有許多別人曾經得到成為聖潔，他們也可以成聖。
我感到必須想到「屬天之愛的學效者」這些英勇可敬的男子，他們住在阿陀斯山上，放棄世界，生活於其世界而非不適當的世界，乃是經驗活上帝的改變形像的世界。他們是基督的當代見證人，「叫自己脫離這世界，就世界而論，他們實際上是死了」。這些聖人時常支持我，許多次幫助我，用他們自己的糧食餵養我；我這貧窮的人欠他們的恩情極多。我是個貧窮人。如果我不即使稍進此糧，我會餓死的！饑餓如我，卻藉著他們的恩惠，他們的祝福和他們的愛活了下來。
因此，下列書文謹獻給那些在聖山上得知天上事的眾聖神父，為他們的大愛聊表感謝之意，「回報他們的愛」；以及那些熱愛三倍貧窮，物質之（貧窮），屬靈的（謙卑和順服），和身體的（貞節）聖神父；以及那些真正活出主的至福的眾父；因為，藉著心靈的貧乏而成為富有；變得溫柔而承受地土；哀痛而得安慰；飢渴慕義而得飽足；憐恤人而蒙憐恤；內心純潔而見掌權的上帝；成為使人和睦者而配得成為上帝的兒子。
哦，眾聖神父啊，蒙福的修士，隱士，我們這些罪人「謹宣告你為有福者，為長者的幼輩，眾父的父子，聖者的罪人」（聖山的聖尼哥德慕）。
修道主教赫若狄奧．弗拉喬
修士的緘默，言語和生活
聖山是一處奧秘的地方，在那裏，本身就是永恆的緘默強烈地發言，因為緘默是來世的語言。如同聖天使憑藉出乎我們想像之外的智力互相傳遞屬天的思想一般（聖大巴西爾），住在聖山的地上的天使以同樣的方式在生命和祈禱裏與天上的無形體者等量齊觀，具有另一種能力好傳遞他們自己的經驗。這能力就是緘默，尤其在聖山上，是最感人的證道，是一種「緘默的勸誡」。那裏的修士說話不多；他們「在緘默中」活出上帝的奧祕；他們以緘默的方式經驗正教神學。他們藉著緘默傾聽上帝的聲音，並且獲得美德。按照新神學家聖西面所說：「嘴唇的靜默，眼睛的閉合，和耳聾，對於屬靈生命的始學者來說，是獲得美德的捷徑。」
修士的緘默具有教化之功。從沙漠教父的格言裏，我們讀到這樣的話：有一天，總主教提阿非洛訪問一處庵室，眾弟兄熱心力勸阿爸．旁波向總主教說些啟迪的話。阿爸答道：「他如果從我的緘默中得不到啟迪，從我的言詞裏同樣得不到。」
人們登聖山，應該懷有藉緘默以得啟迪的意圖。訪客懂得藉這方式得教導，每件事都可以向他說話。修士的沈默形像，隱士的洞穴，瀰漫著痛悔氣氛的修道院，大自然以及無生命的物體，將敘述許多故事，傳送奇妙的教訓。聖山以這樣的方式「在緘默中」說話。
不過，有時候他們說話，有時候又藉著他們由如何生活所立下的好榜樣啟迪人。
有良好的生活而不說話，比沒有好生活而光說話，更能啟迪人；事實上，他們說話的時候別人會干擾。如果生活與言語同時存在，他們就彰顯出聖潔的榜樣（匹羅司的依西多爾）。眾聖神父活出聖潔的生活，無論們說些什麼，都成為聖靈的器皿，成為聖三一、愛、話語、和智慧的「奧秘號角」。他們有「話」要說，因為他們的行為豐富。有人問，他們就說「話」。
根據眾父的格言，下面這樣要求很熟悉：「父啊，告訴我一句話，叫我可以得救。」發自隱士之心的一「語」如同發自聖靈，沙漠語言被視為又真又實的啟示；要求的人領受它作為恩惠之果，不必在心裏細加推敲。對提出要求的人而言，發自屬靈之父的此「語」絕對必需。出自心靈的「話語」為上帝之友，含有上帝的愛，與要求者的「渴慕」程度相合。當上帝的聖母孕育上帝的道生下神人一體的基督，因此為成「一切創造的喜樂」眾神父們同樣由於他們的純潔，孕育話語，並且傳遞給渴慕的人，也成為他們的喜樂…。
有幾位弟兄帶著一些平信徒走向阿爸．費力斯，求他向他們說話。老人卻不發一言。他們則又求了許久，他問他們：「你們想聽一句話？」他們回答：「是的，阿爸。」於是，老人告訴他們：「目前沒有話語，眾弟兄常向他們的長老請益，當他們作出所求，上帝會告訴他們如何說話。可是現在，因為他們只知道求，卻沒有作出所聽見的，因為，上帝從眾長老收回祂的話語的恩典，他們就找不到什麼東西來說，因為再沒有什麼人實行他們的話語了。」眾弟兄聽見後不由悲呼：「阿爸，請為我們禱告。」
從這範例可以明顯看出，話語是恩典的闡明。恩典啟迪純良聖潔的人，將生命「具體化」入話語裏。也明顯的是，話語要按照要求者渴慕的程度來表達，修士也知道在必要時動用謹慎的責備，甚至連最永恆的心也可以「打破」，帶領他們轉向上帝。
所以當你以簡樸、謙卑、和樂意要求他們實行的時候，你會聽見恩典的「發光」。這些話語簡單而謙卑，但是卻充滿智慧和恩典。
基督是天父的全能的道，也是深深緘默的具體化，他他們在這一點上仿效祂。祂說話，然而，祂也保持沈默。上帝朝向人運動明確不僅是「話語的啟示」，也是「沈默的表示」。因此，人朝向上帝和人類同胞的運動應該從這兩件要素來辨別。你訪問聖山求教，藉著沈默要多於藉著話語。
聖山的修士，隱士，這些沙漠鳴禽，活出極致的人生。他們沈浸在樂園裏，是真正「得到上帝的人」。他們在「瓦器」裏，就是藉著克己和服事別人而倒空的身體，活出基督的生活。人們在這些修士身上可以看見付之實踐的聖化，而這種聖化並不是神學上並未親身體驗的理論上所教導的聖化。他們活出信仰也活出工作。因為，毫無疑問，信心沒有行為是幻影，行為沒有信心是偶像崇拜。上帝的恩典，基督的形象，銘刻在他們飽經風霜的臉上，聖潔的克己，「逃避違背自然的，救援合乎自然的，於是配得那超越在自然之外的恩賜」（聖尼哥德慕）。
你注視他們的時候，會以為他們憂傷不快樂，然而，他們內在的寧靜一旦溢出，可以俺沒你！這些聖潔的克己如同大壩，儲蓄著豐沛的靜水，一旦開閘，水力爆發，鄰近地區皆成澤國。隱士的嘴張開，將以芬芳「浸滿」你！聖修士的嘴是「流注蜜和純淨活水的泉源」。你或許認為他們的生活沒有價值，但很快就明白這些隱士有如「參天大樹」，樹葉成蔭，供你遮蔽，賜你清新。你看他們仿彿衣衫襤褸，不可親近，久未沐浴，因為他們禁戒洗滌（Alusia），然而不消多久，你會看見他們同「結出燦爛果實的永恆之樹」，「像百合花，統綠而永遠芳香」芬芳沁人欲醉！這一切都因為有基督這真生命住在他們裏面。他們的生命與基督一同藏在上帝裏面（西三3）。
在每一位隨著眾聖父的腳蹤，並且按照他們的教訓而生活的阿陀斯修士的身上，如果你裏面有著上帝的靈，可以辨別出有兩種似乎相反的狀態並存著，那就是：死的狀態和生的狀態。生命出自每日的死，死由於生命的享有而變得更死。死（罪）越延伸就越死，生命（屬基督的）越經驗，生命就越大；「生命」越經驗，死就越發置於死，直到人的內心經驗到基督的復活與升天。罪被毀滅，生命來臨。因此可以說，修士是置於死地而後享有生命。聖保羅致函羅馬人說：「因為知道基督既從死裏復活，就不再死，死也不再作他的主了，他死是向罪死了，只有一次；他活是向上帝活著」（羅六9、10）。聖尼奇塔．司提達托寫道，同樣的事發生在由於活出基督的生命而變得如同基督的聖人身上，就是向世界說：「從死裏復活的人是與基督一起復活，如果他與基督一起復活，知道死不再作基督的主，無知的死不再能作祂的主，那麼，他就不再為肉體和世界活，已經向他的身體的肢體和人生的物質東西死了，但是基督活在他裏面，順服於聖靈的恩典而非內體的律；就是說他將他的肢體如同公義的兵器一般獻給父上帝了。」
即使在聖化的修士身上，也可以發現他共同繼承著休息與運動。根據聖馬克西母所說，他們生活於「不斷運動的休息」和「休息的運動」中。他們住在「基督裏」，卻又不止息地朝向最得祂喜悅的方向運動，因為基督是最貴重的珍珠。尼薩的聖貴格利活潑生動地澄清這重點說：「最奇異的事是，休息和運動怎麼能同時並存，因為攀登的決不能靜止不動，站著不動的就不能攀登；可是這裏的攀登是由靜止不動來完成。這意思是，人善上越發堅持屹立，他在德行的道路上進步越多。也就是說，他在繼續運動時堅持於善。他始終在運動，也繼續待在基督裏。渴慕基督固然不絕如縷，同時也得到屬天的滿足。一位修士曾經說過：「有時候奇異的事發生在我身上。我飢餓，然而，我卻感到飽足！」其實對屬上帝的人來說，這件事絲毫不異。叮以說作「完美，即依舊是未曾完成的完美」（聖約翰．克里馬可）。
修士的生命成為上帝的生命和基督的生命的繼續。修士經歷基督所有「世代」的「暴風雨」。基督道成肉身於他裏面，行神蹟，受難，復活與升天。因此，生活在基督裏，他不但獲得自己整個內心世界的合一，而與他周圍的世界合一。他克服一切分歧，比墮落前的人提升到甚至更高的層次；他變得與最初的亞當相似。聖馬克西母指出亞當未能克服的五種分歧，但藉著新亞當，也就是基督的協助，如今人卻在這方面成功了。他可以克服被造的與非 被造的，可理解的與明理的，天與地，樂園與宇宙，男人與女人的分歧。憑藉克服最後的分歧，他繼續克服最初被造的和非被造的之間的分歧。一位屬神的聖人將他完整的自我以及整個世界帶到上帝的面前；聖徒因此是人類最偉大的恩人。
我在聖山上曾邂逅一位導師，是享有永無止盡的天恩的人。他居住在空矌大地，克服這世界的一切因襲。他無法以言語形容。如果你描述他的特性為知者則嫌不足。如果你說他瘋了，就沒有傳述他的屬靈之愚的偉大！你根本不知道如何描述他。他已經脫出這世界的範疇，繼續邁向永遠的淵深。他解撫天上的火，他其實著火了。他如今藉自存的光著火了。你有時和他談了幾小時，你覺得他要點燃，並且要完全燒毀於火焰中了。你以為他要像先知以利亞在火戰車上一般，當著你的面消失無蹤。他在這緊要關頭跟你說話，你以為他會像主一樣「正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了」（路二十四51）。然而，你以為要發生的事並沒有發生，因為有其他的事發生了。在他和你談論屬靈生命的時候，你感到良心不安類如他泊山抓住門徒注意力的「奇觀」一般。「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：這是我的愛子，我所喜涗的，你們要聽他！門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕」（太十七5、6）。他說話的時候，聖靈突然降臨，團團圍住你，吸引住你。你懼怕了，但是也極願意待在那裏。當聖修士以簡單真摯的言詞和你說話的情形。聖修士確實在上帝榮光的異象之「山」，在永恆的海洋和你說話，超越於塵世瑣務之外，超越在你的身外。
有一天我接近這位導師。我知道他是一位真正的神學家。他不具有關乎上帝的知識，卻具有「屬於上帝的知識」，是大多數人難以理解的！「屬於上帝的知識確如一座峻峭之山，很難攀登，許多人連山腳也沒到過」（尼薩的貴格利「摩亞生平」）。只有摩西能登上帝顯像之山。並且看見上帝。我知道這位聖哲是摩西，是一位見過上帝的人。起初我感到侷促不安。我能跟他談什麼！我們有什麼共同的地方？我們處於同一波長嗎？我們還在「實用哲學」初階的時候（潔淨），他已經越過「自然沈思」（精智的啟迪）而抵達「奧秘神學」（屬於上帝的知識），也就是說，達到永遠的知識。我們充滿激情，他則是王的金色御座。我們將地獄人格化，他則是樂園。
不過，在我們討論中，修士從高處走下，且把我升高。他倒空自己，卻豐富了我！「他本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因他的貧窮，可以成為富足。」求合一，需要雙方脫出自我，與上帝聯合就是如此。上帝走出自己，人也走出自己，這是屬天之愛的特有之點。「神學家有時將屬天的稱為情愛力，有時叫愛，有時則稱為強烈渴盼和愛慕的對象。其結果是，作為一種情愛力和作為愛，屬天的本身必須運動；因此它被人強烈渴盼和愛慕，於是凡是接受此力和愛的萬物都受到吸引」（聽告解者聖馬克西母）。神父繼續陳述：「屬天的情愛力也產生身外境界，感動那些不想屬己而要歸屬於所愛的人。這些高級生物照料低級生物，地位相同者彼上互依，低位卑下的力爭上游而改變為屬天的事上看出」（斐羅凱利亞）。
我將那次談話的每一分鐘永遠存在記憶裏，放在心中。下面是關於我遇見他和談話的內容及情節。
阿陀斯山日落
太陽西沈，阿陀斯山的早晨芬芳而迷人，修士們在神聖的修道院開托里孔（主堂）歌唱「榮耀歸於賜我光明的主」歌聲中，夜的黑暗逐漸有去。人們可以說，是柔美的旋律，溫和的鑼聲和溫暖的琴韻將黑暗驅散。阿陀斯山上的下午也是和平的。一天的努力已經結束，黑夜現在散落其惟幔；修士將隱入其中以豐富的眼淚從事許多屬靈的爭戰（ascesis）。太陽垂落，存在於苦修者心中的陽光卻未熄滅。不止息的光輝白畫存在於他們全然純潔的心裏，卻無激情的雲彩。哦，阿陀斯山的日落呀！日落充滿魅力，充滿恩典，包裹在靜默之中。
晚課以後，幾位運動員（修士）以緩緩行動的姿態面都彎向地面，從聖修道院的開托里孔主堂或他們住處的小禮拜堂走出，進入戶外略作休息。他們坐在石凳上，奉基督最甜美的聖名默默禱告。他們需要，也堅持將金色的祈禱文銘刻在他們的心版上。我陶醉在寧靜的時間裏，大自然一片靜寂，只有海水戲石之聲偶而傳來；這時，王者之陽光以各種色彩塗抹天空。阿陀斯的大自然所具有的特殊魅力，是祈禱和聖潔的光輝。非被造的恩典流遍身心靈，甚至瀰漫非理性的自然和一切創造。狂暴無蹤，萬籟俱寂。阿陀斯整日整夜都沈浸在祈禱裏。甚至自然本身也被修士的美聲，甘美的鑼聲和順服所馴服了！
自然並不太吸引我，然而，阿陀斯的自然有著特殊的恩典，人們或許從有上帝同在的修士的展望中得到啟迪。但若有所見，則不是透過意念的眼睛，而是藉著聖化的心。心知道如何愛，如何欣賞事物，或許達到極致的寧靜發揮其重要功能，因為「無憂的人生，是因為它將盼望寄托於上帝，而自然前進了解上帝的創造」（聖貴格利．巴拉馬）。
登上我自己的他泊山
阿陀斯山上的日落─太陽即將下山，我攀登是為了上升！我在日落中，極辛苦地沿著狹窄崎嶇的山徑向東方攀登！在信心不足的人看來攀登如此艱難，在堅持苦行、憑著英勇的決心棄絕世界及一切誘惑和逸樂的人眼中卻是樂事。我在阿陀斯北側某處登山。我要實踐聖約翰．屈梭多模的名言：「你的欲望依舊溫暖時，何如效法這些天使叫內心更暖。人的話語不能燃燒你的心，惟獨天上事物的景像才能。」
左右不能貫穿的岩石銳峰高聳，彷彿要穿透天空，又如阿陀斯山的聲音和生命。我屈身上行，耶穌祈禱文在我口，在我心，在我的理性之內。朝拜聖山必須具有一個單純的朝聖客的感情。距離道路不遠處，在岩石中間，人們可以看見小房子，是隱居修士的庵室。有些建在洞穴裏，有些稍微突出，看起來彷彿會墮落海中。屬靈的蜜蜂就在這些小洞穴裏釀製最甜美的靈蜜。聖尼哥復慕為阿托斯眾神父所譜的聖詩進入我心，我不由吟唱：「哦，上帝所呼召的蜂巢啊，隱藏於聖山的洞穴之內如同庵室，釀製出極甘甜的心靈之蜜。」
山的南側也存在著同樣的庵室，叫作開活利亞。其景色更加奇異。「岩面微紅，彷彿長了一層鏽，許多居室靠在一起，建於高度駭人的絕頂。其中有些是洞穴，入口有石壁遮斷，僅留一小門出入。有些地方，勇敢的隱士在岩石的突出部分建有圓頂小禮拜堂，一兩間庵室內還留有一個具體而微的花園，奇妙的常青樹在別處運來的土壤上欣欣向榮，增添不少異國風味。這些隱蔽處所披的純淨色彩，叫人看來猶如鷗巢。若修者互相溝通的小徑則無法從海上看見。要想攀登非有大膽的決心不可。許多苦修者幾年來沒有離開他們的狹小庭院。因此，較為寬敝的隱居處設有小墓園，洞六裏也有公墓存放著弟兄們的遺骸。在每一塊頭蓋骨的額上刻有這位弟兄的名字以及他的去世日期」（菲提司．康托羅）。
這些升上第三層天經驗上帝的同在的靈鷗和天鴿，散居在（岩石）的左和右。凡是像我在日落時攀登過，登上北側狹徑的人，會注意到同樣的景緻。他會戰慄。他會感覺到上帝的恩典叫他冷靜下來，但同時又如摩西「燃燒的荊棘」一般燒毀他。他會想起以前的列祖走過同樣的地方，如今在平安寧靜裏睡了，等待天使長的呼聲和新郎的來臨，好與他成親；他的心思無疑遠離世界及其一切逸樂。他們曾在這裏爭戰一生，尋求平安，也找到平安。如今他們安息在亞伯拉罕的懷裏，基督的聲音「不是死了，是睡著了」（太大24）在這些遙遠的所在迴響不已。
我懷著特殊的思想和感情登山。四周一片靜寂。你偶而看見野鳥飛過，在天空啁啾，甚至聽見夜鶯歌唱。「阿陀斯養育著許多夜鶯」（聖尼哥德慕）。有低沈的嗼咚聲不時傳來。我繼續前行，抵達一間小屋，看見一位平靜的隱士試看破岩。
「蒙福的修士，你好」，我說。
「願主賜福你」，他答道。
這是阿陀斯山上的致候。你要求祝福的時候，他們回答：「主（祝福你）」。他們非常知道基督對屬靈生命的重要性。他們也知道自己的軟弱。主是他們的盼望和他們的真正居所。他們常常複誦祂的聖名，因為他們住在祂的在裏。祂是「與他們同寢，與他們同起，藉著聖靈的安慰柔和鼓舞他們的心」的一位。
「修士，你在那作什麼？」
「孩子，我在這裏破開岩石作一個小貯水池收集雨水，好稍微飲用一些。去年我可渴壞了。」
「可是這工作很困難呢！又沒有合適的工具。」
「我能怎麼作？身體需要水。上帝會幫助我。我們在這沙漠裏什麼都不必有，但是一點水是不可少的。本庵室為我們祈福吧！」
叫我為蒙福的庵室祈福！！不潔的人為純潔的人祈福！
我懷著極大的敬意小心翼翼地進入庵室。你進入隱士的庵室懷著敬畏，因為這是奧秘之地。它骯髒、不整潔。但這一些只是屬靈運動員的小事。那有時間作這種事呢？他拿給我一點水和一塊果凍糖，表示他的關愛。在沙漠裏，你當然知道什麼是純潔真誠的愛。在這盛著一點水和糖果的小碟子裏，你發現了修士整個的心意！他給了你一切。
「你從世界來的嗎？」
「是的。」
「世事如何？」
這是你在阿陀斯上時常聽見的平常問題。不過，這一次可重要了。因為問話的修士是在五十年前離開世界走向寂滅，再也沒有回去過。苦修者也知道「世界」是什麼意思。世界是上帝的創造，但同時也成為魔鬼行詭計之所。魔鬼不就利用上帝的手工欺騙亞當嗎？我們有多少人沒有深受其害？
「導師啊，世界已經離開上帝走入歧途，不但忘了祂，生活方式也完全與祂的期望背道而馳。教堂成空，鬼魔肆虐之地則人滿為患。人們離開他們的屬靈之父，住進了精神病院。他們的職業帶來焦慮，他們的工作也全屬世俗。今天我們選舉，明天政府崩潰，議會癱瘓。他們只知看報，對聖經無知。他們看影戲數小時，受魔鬼感染而入睡。他們不肯學效聖徒的生活…。」
「哦，」，聖隱說，「這不幸福的世界呀！是魔鬼在掌控哪！是牠每天製造環境和事件，從世上竊取了人們對基督的記憶。牠叫人們不再向前展望，也無視自己的內心的痛苦。牠叫人們只對別人感興趣，而不關心自身。這種逃避主義使你較早時所談的焦慮更形加劇。亞當犯了罪後躲起來，離開上帝後一切苦難接蹤而至。人們作的是同樣的事。我為全世界的拯救迫切禱告。求主耶穌基督憐憫我和世人。我整夜求上帝向世界顯示祂的慈悲。在這動亂的時代，這是我們的使命。我們命定要作殉道士…。」
那位隱士告訴我許多事。你去阿陀斯朝聖，每走一步你就會聽見如此的智語。我向他道謝，求他祝福，求他在禱告中記念我。我走出他的庵室，如今這裏已是他的墓穴，不過，他將從這裏復活而得真生命。
與隱士相遇
我繼續登山之途，走向我的變像山。最後，我在費盡努力後到達我要訪問的所在。我在外面停下來略作喘息。
我覺得隱士的庵室不但是奧秘之所，也是「屬天之地」。住在裏面專心以絕對寧靜的心靈祈禱的人是基督的使徒。聖貴格利．巴拉馬說這是給帖撒羅尼迦人的訓誡。他以復活主日未能目睹復活基督的使徒多馬作為起點，因為他當時不在門徒當中。不過，八天以後，他和使徒一起看見了主。上帝的聖徒建議說：「在主日舉行過聖餐禮後，你要努力尋找有一位仿效基督的使徒在靜祈禱和吟詩的人。你找到他，就憑著信心進入他那如同天所的庵室，因為裏面有著聖靈使之成聖的能力。你盡可能在裏面待久些，和他談論上帝和屬天的事，謙卑求他指導，並且請他祝福。然後，主會像多馬的情況一樣，以不可見的姿態到你面前。祂會將平安賜與你的心靈，加添你的信心，給你支持，將你列入天國的選民之中…。」
我遵照聖徒的指點，來到視為天所的庵室。我覺得裏面的導師是已經見過基督，如今住在耶路撒冷樓房裏的基督的使徒。他成聖了，在上帝的自存的能源裏有分，除了沒有祂的本質以外，具有祂所有的一切。「凡是藉著恩典成聖的，得到上帝所有的一切，只是不能在本質上與祂視為同一」（聖貴格利．巴拉馬）。聖貴格利將他說成這樣，我見到他如何加以區別？我有看如同多馬要見基督那樣的渴盼，因此我才決定存著極度的謙卑和痛悔接觸他，要將他所告訴我的每件事付之實踐。讀者將會看出，我為這次有關上帝和屬天的事的談論以心靈致以深深的感謝。
我敲了敲小屋外門。裏面的無盡平安令我驚訝。有緩慢的腳步聲傳來。門靜靜打開，導師的一名修生出現在我面前。
「蒙福的修士，你好。」
「主（祝福你）。」
「如果可以，我想拜訪導師。他忙著嗎？」
你拜訪隱士時應該力持謹慎。你可能打斷他的禱告。他可能處於被提上他泊山的狀態中，你卻又將他拉回喧囂的塵世。你可能犯了錯誤。你侮辱他，他不會苦惱，但是從山上將他叫下來又當別論。可是，這又是你可作的最佳的事，因為你會充滿屬天的馨香！他所吸收的光華會令你眩目。「他從祈禱中出現紅似火焰」（聖貴格利．巴拉馬），如同摩西從西方下山臉面發光，以色列人不敢仰視一般，他也猶如從火中取出的灼熱烙鐵一般。你體驗到「不朽的甜美芬芳」。
「我去問，」門徒說。
幾分鐘後，他回來了。
「導師病了，不過，他願意起床見你。請進來吧。」
我隨在這位年輕的修士身後，走進他將年輕的生命所處的艱苦環境，實行苦行的所在。我雖然不認識他，卻由衷敬佩他。
「你們這裏人多嗎？」我問道。
「只有導師和他的三名修生。」
「我想討論幾件縈繞我心的事，我到這人跡罕至的地方來就是為這原因。」
「你作得好。朝聖客來這裏應該懷著如此的心情！他們有些人來這裏只出於膚淺的好奇。他們要來親眼見到導師，然後回去吹虛一番。這些人使他疲勞不堪。他感到這些人就如動物園的遊客和觀光客。你來求教屬靈的問題，談一些關心的事真好。你要曉得你會聽不到理論。他談的是經驗。導師活出這些經驗，向訪客談論是為了幫助他們…。」
他話剛說完，神父…隨即出現在我面前。他猶如突然升起的太陽！如何爆發出喜樂的噴泉。如同夜間的閃電。他的白鬍鬚猶如臉上流下的瀑布。他的雙睛敏說、閃耀、燦爛。我極少見過如此煥然一新的眼睛。聖貴格利．巴拉馬說，眾使徒在他泊山看見了非被造的光，他們的眼睛首先被聖靈的能力改變，然後才有所見：「你明白嗎？在這光的前面，那些依照自然的眼睛是盲目的。只憑單純的注視，這光就觀察不到；只有那些被聖靈的能力改變形貌的眼睛才能加以辨別。他們改變了，憑著如此的改變，這樣的眼睛就能看見我們的必死本性領受自上帝，得自與話語的聯合。」
這位神父時常看見他泊之光，他的眼睛被如此的經驗改變形貌，其改變是極清楚的，因此作出祝福的見證。
「請你祝福，」我說，一面屈身親吻他那雙顯示出無數次跪拜記號的手。但是他卻屈得比我還低，首先親吻我的手。
我驚呆了。
「但是神父啊，你為什麼向我這上帝的不配僕人，羊群中的一個如此作呢？」
「啊！你是一位祭司，具有上帝的恩典。我比你多出什麼啦？」
「我們這些生活在邪惡世界的人充滿罪惡，你則住在這沙漠裏，享有上帝的恩典。你已經成為上帝的黃金寶座，烈火的基路伯。聖經三次「銘刻於你的內心，因此具有基督的靈能，成為『基督在靈裏的活潑居所』（神學家貴格利）。因此，你怎能向我如此作呢？
我在抱怨，彷彿己被征服了一般。我也確實被他那聖徒險格和他的謙卑征服了。我們往往更深地被一個人的謙卑征服，而勝於他的言詞！他的愛比他的奇評更能叫人心亂神迷！
「他垂下頭說，你似乎並不知道我們在沙漠裏的思想方式。寧靜的心的特性之一是知悉自己的罪。一個人每天自省，就可以看見如此的有罪狀態，看見魔鬼在他內心的試探，然後他感到自己果真是罪人中的罪魁。我的父啊，我要你相信我，每一個進入我這庵室的人都比我聖潔。他是上帝的天使啊。」
… 我默然無語。他抓著我的手，充滿關愛地領著我彷彿我是個盲人；他領我走進小教堂。這時，面對著灼熱的日絖我如同盲人，在巨人面前我軟弱無力，在睿智的老人面前如同小孩！他的首次動作是稍後即來的另一次動作的前奏。我和他一起感到何等安全呀！是何等無法形容的恩典！我到現在還感到他的溫暖的手猶在！
我們走過必須彎腰才進得去的兩扇小門。這裏每件東西都顯露謙卑。這入隱士的庵室，你永遠必須彎腰。你應該忘掉你過去是誰，現在是誰。對於自視高人一等自我為本位的人，這裏沒有他的容身之地。我們走進小禮拜堂。他領我向幕後的聖像和聖壇致敬，點燃壇上油燈，同時吟唱著此堂所紀念的聖徒的信經。
無論你要走進那座修道院或庵室，他們要告訴你的第一件事是向教室的聖像致敬，提供聖遺骸供你致敬也是第一件友誼的表徵。這是陋室裏最重要的事。它們使陋室豐富了！聖徒遺骸以如此的敬意保藏，一方面顯示聖徒不在世界，同時也顯示他們仍臨在於世界，是「藉著恩典」臨在的。當聖徒的靈魂離開身體時，整個身體領受屬天的恩典而達到至善。聖骸的奧蹟和他們的芬芳如此而得到解釋（新神學家聖西面）。導師和他的修生在這小禮堂裏感受到主的仁慈，有分於奧秘的晚餐。
稍後他帶我去一處他稱為起居室的地方。裏面有幾張凳子和一些教父的著作，如：菲洛凱利亞，沙漠眾父語錄，敘利亞的聖伊撒，敘利亞的聖依夫蘭，聖貴格利．巴拉馬的作品等。我們分坐在兩張凳子上。他叫我靠近些，隨即進入靜寂。他顯然在祈求上帝光照我，叫我把自己看清楚，也求上帝給他亮光，好說出有需要的話。
與導師論耶穌祈禱文
「聖父啊，」我低聲說。「近來我被一種盼望盤據住了。我相信是上帝植入的。我要得到潔淨。我可以看見情慾在我內心飄揚。我覺得自己的心猶如叢林，飼養著多野獸，魔鬼是其主子，在裏面為所欲為。我要擺脫這可怕的狀態。我要將我的心靈完全交給上帝，求祂啟迪我。狡猾的魔鬼毀壞得太久了。因此，我要得到潔淨，可是又不知道怎麼辦。導師呀，你肯聽我訴說嗎？我要得到潔淨！請指示一條明路！無論你說什麼，我已經準備接受，並且無疑義地服從。」
…我開始時低聲說，到最後竟悲呼哭泣起來。在隱士的耳中，我最後的話可能聽來像雷鳴。是那麼大聲！他沈默了一會。然後極關愛地看著我；只有修士才有如此的愛並且知道如何表達。他給我的印象是不必為此煩惱，因為有上帝加以祝福。
他說：「我們經驗這種狀態時，顯然有聖靈存在我們裏面作工。我們開始行在上帝的異象的道路上。這是異象的第一階段。如果自存的光的完美異象是心靈的「極度歡喜之光」，對我們罪惡的悔改與認知就是心靈的「火焚」。因此，悔改以及渴盼靈魂的情慾得到潔淨，構成恩典時間。惟有在恩典進入我們裏面的時候，我們才能看出我們荒唐得離上帝有多遠，而奮戰著與祂聯合。若非上帝的恩典臨到我們，我們不可能產生如此的思想和渴盼。」
他是個睿智的導師，一位經驗豐富的屬靈父親，確實充滿恩典。他如同最好的良醫一般，懂得如何叫你安靜下來，如何給你平安，給你安撫的藥物卻不在叫你滿足於你的自私，而在極救你脫身而出，並且醫治你。
澄清這要點後，他繼續說：「我也必須告訴你一些方法，或極簡單的方法。不要希望我將極沈重的事加在你身上叫你背。以「主耶穌基督，上帝的兒子，可憐我罷」祈禱文，不停地向上帝呼求，懇求我們的求主潔淨我們的靈魂。我們的極救倚靠耶穌祈禱文，以及與祂聯合。我們求祂來，祂來就可以醫治我們。我們要像病人一樣呻吟，祂就會像醫生一樣充滿愛心地援救我們。我們要像落在盜賊手中一樣喊叫，好撒瑪利亞人就會來潔淨我們的傷口，帶領我們進客棧，以異象之光燒去我們的實存。上帝進入我們的心的時候，就會勝過魔鬼，潔淨惡者所造成的不潔。因此，勝過魔鬼的勝利，是基督在我們裏面的勝利。我們盡我們的人事，就是邀請基督，祂則盡上帝的事，戰勝魔鬼，將牠消滅。因此，我們不要搶著做上帝的事，而期待祂盡人事。我們應該了解透徹，盡我們人的本分，即耶穌祈禱文，上帝作祂的工，叫我們得拯救。教會的整個工作就是促成上帝和人同工。
一、耶穌祈禱文的意義
「如果我的了解沒錯，拯救的獲得多半藉著苦修、儆醒、和耶穌祈禱文。不過，請容許我提一個問題。我發問，不是因為我同意，而是關於耶穌祈禱文我聽見許多異議。
他們說「耶穌祈禱文」以及實行的方式是一種基督教瑜伽，並且與東方宗教的原型有連繫。你對這件事如何說？」
「那些這樣說的人，似乎完全不知道我們教會恩典充滿的狀態，因為我們是藉著耶穌祈禱文得到天恩的。他們沒經驗過，因此他們不知道。但是他不不應該指控有此經驗的人。不應該褻瀆聖教父。許多教父為耶穌祈禱文奮戰，堅強宣告其價值。那又如何？他們犯錯了嗎？聖貴格利．巴拉馬犯錯了嗎？他們對聖經毫無所知。瞎子說：『大衛的子孫，可憐我們罷』（太二十30），意思是『耶穌可憐我們罷』，於是他們重復光明；痲瘋病人作同樣懇求，也得到醫治（路五12）等不勝枚舉。『主耶穌基督，上帝的兒子，可憐我』這祈禱文由兩個基本要點組成，就是：教義方面的─承認基督的神性；懇求方面的─懇求拯救我們。換句話說，承認相信基督，要求承認自己沒有能力靠自己得救連繫一起。這是說每件事，以及基督徒的整個奮鬥基於這兩點：相信基督和知道自己的罪。因此，「耶穌祈禱文」以聊聊數語將信仰表達到極致，並且將我們正教教會的教義教訓扼要陳述。
我們透過耶穌祈禱文獲得這樣的雙重知識。聖馬克西母指出，驕傲的情慾由兩項無知構成：對屬天能力的無知和人類軟弱的無知。這種雙重的無知造成『思想的混淆』。因此，驕傲出於人的無知，相反地，謙卑則出於人的雙重知識。後者知道自己的軟弱和基督的能力。我們所以藉著耶穌祈禱文認知基督的能力（主耶穌基督，上帝的兒子），和我們自己的軟弱（可憐我罷）。我們如此獲得蒙福的謙卑狀態。凡是有謙卑的地方，就有基督的恩惠，這恩惠就是天國。這樣，你看得出耶穌祈禱文的價值了？看得出我們藉著這能力得到上帝的國度了？」
「我知道，導師，下教教訓的先決條件是絕對不可將基督與至高聖三一的另兩位分開。根據這件理由，我們在祭司朗誦的所有禱文，以及禮拜式結尾的禱文中，常常要呼求全部聖三一真神：『但願一切榮耀、尊敬、和崇拜，歸於聖父、歸於聖靈，從今時直到永永遠遠…』；『但願我主耶穌基督的恩惠，天父上帝的慈愛，和聖靈的交通與各位同在』等。我不知道「耶穌祈禱文」只提到至高聖三一的第二位，是否偏離正確的教訓了。」
「絕對沒有，我給你作進一步的解釋。這『禱文』稱為『耶穌祈禱文』，但建立於三位一體的基礎上。尤有進者，基督『作為聖三一之一』，沒有父與聖靈從不單獨存在，並且和另二位一起構成『一質且不可分開的三位一體』。基督論與三一論緊密相連。我們再回到『耶穌祈禱文』。天父藉天使吩附約瑟要稱基督為耶穌：『…你要給他起名叫耶穌！』（太二21）。約瑟遵守天父命令，稱裏女之子為耶穌。使徒保羅更受到聖靈的啟迪，說：『若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的』（林前十二3）。因此，藉著說『主耶穌基督，上帝的兒子，可憐我罷』的祈禱文，我們認知天父，順服祂。我們格外感到與聖靈交通所得到的能量。藉聖靈的闡明，父告訴我們『父藉著子，在聖靈裏作成萬事』。完全的聖三一創造世界，並且造人；全部聖三一又重新造人和世界。『父甚喜悅，道成了肉身』。祂藉著聖靈『成為肉身』。這就是說，基督道成肉身是『藉著父的善良旨意和聖靈的合作』而成。基於這理由，我們說人的拯救和得到屬天的恩賜，是聖三一的一般作為。我且來提一提聖教父的兩件特殊教訓。
新神學家聖西蒙寫道，子和上帝的道是拯救之門，是根據祂的宣告：『我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃』（約十9）。如果基督是門，父就是房子。『在我父的家裏有許多住處』（約十四2）。因此，我們要藉著基督進入父。為了開門（基督），我們需要鑰匙，就是聖靈。我們藉著聖靈的能量知道真理，就是基督。父差遣子降臨世界，子和上帝的道啟示父，出自父藉子差遣的聖靈，在我們心裏構成基督！因此，我們知道父「藉著子在聖靈裏」。
聖馬克西在他的作品裏，時常說到奇妙的道成肉身。他寫道，正如律法和先知是道成肉身臨世的先驅一般，子和上帝的道成肉身，成為『祂的屬靈臨在』的先驅，『藉著祂自己的話語的教誨，他們就能接受祂的屬天臨在』。換句話說，基督必須道成肉身於我們之內，因為，如果不如此，我們就見不到祂在天上的榮光。基督道成肉身，是藉父的善意與聖靈的合作而成。你能看出聖三一的共同行動如何表達，我們又如何認知主藉著道成肉身所啟示的大奧秘？於是，凡是否定和不承認耶穌祈禱文的人就犯了大錯。他否定聖三一。他不服從父，不接受聖靈的啟迪，因此，他和基督沒有真正的交通。因此，他是否是基督徒就大有疑問了。」
「導師，我較早所說有關耶穌祈禱文與瑜珈之間的區別，請你解釋並且廣加申論，向我指示它如何超越於其他東方宗教之上，因為你經驗豐富。」
「孩子，題目極大，可以說的事太多。從我前面所說的，突出下面幾點：
第一、在耶穌祈禱文裏，將相信一位創造世界、掌管世界、愛護世界的上帝的信仰，作出強烈的表達。祂是一位關心於拯救求死的被造物的慈父。拯救『在上帝裏面』得到。因此，我們禱告我們這樣懇求祂：『可憐我罷』。自我救贖和自我神化和靈能禱截然不同，因為這出於亞當的罪和墮落的罪。人想在上帝為他所定的計劃之外自成為神。拯救不是人類哲學系統所說，可以『藉著自己，從自己發出』而得到，惟有『在上帝裏面』才能得到。
第二：我們並非藉著『耶穌祈禱文』努力去朝見一位無位格的上帝。我們不尋求將自己提升至『絕對的寂滅』。我們的祈禱對準有位格的上帝，神人耶穌，因此我們說『主耶穌基督，上帝的兒子』。神人二性在基督裏相遇，換句話說，上帝話語的豐富和一切人性，「上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面」（西二9）。因此，正教修道主義的人類學和求贖論（關於人及其拯救的教訓）與其論緊密相繫。我們愛基督，遵守祂的誡命。對這件事，我們極重視。我們堅持遵守基督的誡命。祂親自說：「你們若愛我，就必遵守我的命令」（約十四15）。藉著愛基督和遵守祂的誡命，我們與整個聖三一聯合一起。
第三：我們藉不停的禱告不會抵達驕傲的狀態。你前面所提到的哲學系統，為驕傲所持有。我們藉著耶穌祈禱文獲得蒙福的謙卑狀態。我們說「可憐我罷」，表示我們自己最壞。我們不輕視任何弟兄。耶穌祈禱文的運動員和任何一種驕傲都不相關。驕傲的人是愚人。
第四：如我們前面所說，拯救不是一種抽象的觀念，而是與上帝，與我主耶穌基督親自代表的聖三一相聯合。不過，這種聯合並不抹殺人類因素。我們並非被吸收，因為我們自己也有位格。
第五：當祈禱發展時，我們得到辨別錯誤的能力。我們可以看見並且辨別魔鬼的運動，同時也分辨基督的能。我們辨識魔鬼的欺騙，注視牠許多時候會改變模樣，甚至化裝成光明的天使。因此，我們要別善惡，分辨被造的和非被造的。
第六：為「耶穌祈禱文」從事的爭戰，與靈和體擺脫情慾的腐敗效應而得潔淨聯繫一起。我們無意達到某慾的冷漠境界，而在於努力獲得產生能量的無慾狀態，這意思是我們不以禁制情慾為目標，而在於將之變化氣質。沒有無慾，人就不能愛上帝和得救，卻因為如此的愛腐敗且扭曲了，我們才努力求其變化氣質。我們奮戰，要將魔鬼在我們裏面造成的扭曲狀態改變過來。沒有藉著基督的恩惠的協助所作的個人努力，我們不能得救。按照聖馬克西母所說：『沒有實踐的生命（心的淨化）的屬靈知識，是鬼魔的神學。』
第七：我們不嘗試引導靈能（心智的功能）藉著『耶穌祈禱文』達到寂滅，而是將它轉向心，將上帝的恩典帶進心靈，並且擴及於身體。『神的國就在你們心裏』（路十七21）。根據我們教會的教訓，它是我們思想的方法，但按照肉體來說，它則是邪惡的，不屬於我們的身體。我們不可像哲學的體系所主張的那樣將『心靈的衣服』脫除，而必須加以保留。另外，拯救必須是全人的救贖（靈魂體）。因此，我們不以摧毀身體為目標，但不可拿來敬拜。我們也不毀滅生命。我們不渴望達到不欲生的境界，好叫苦難停止，我們實行耶穌祈禱文，因為我們渴望生命，我們和上帝永遠活在一起。
第八：我們對周圍的世界並非漠不關心。你前面所提到的各種體系迴避面對人們的問題，以致不能保持長久的平安。我們則截然不同；我們為萬人不停地禱告。我們為全世界懇求。尤其進者，我們與其他的人溝通，拯救則是與基督聯合。我們不能靠自己得拯救。光顧自己有喜樂不顧別人死活，不是真喜樂。
第九：我們不太重視身心技術和身體的姿勢。我們認為這些是協助將靈能集中於心，也就是免去一切干擾的本質。我再說一遍，我們不為行不通的負面狀態徒勞，我們所求的是獲得天上的恩典…」
「導師，多謝你賜給我這些發人深省的思想。它們極重要，因為是你的經驗之談。請容許我問個問題。神聖化的潔淨和拯救，只能藉著「耶穌祈禱文」得到，而主耶穌基督會可憐我嗎？其他的禱告是否也適當？它們沒有幫助嗎？」
「每次禱告都有巨大的能力。它是心靈的呼聲。屬天的幫助按照人的信心和熱情來臨。有禮拜禱告和個人禱告等。不過，耶穌祈禱文有著無限的價值，敘利亞的聖以撒說，憑著這把小鑰匙，我們可以進入『眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的』奧秘。就是說，耶穌祈禱文可以將靈能更受到察驗，叫它禱告不息；靈能於是變得『無色』、『無形』、『無態』，可以在極短時期內領受許多恩典。耶穌祈禱文招來許多恩典，甚至超過聖詩詠唱，因為它和謙卑及知罪緊密相連。眾教父就是這樣告訴我們。
西乃的聖貴格利說，聖詩詠唱是為實習生和初學者所預算案，耶穌祈禱文則帶領人品嘗天恩，得到心靈平安。」
「孩子」，他繼續說。「一般來說，聖詩詠唱有令人困惑之處，人的美聲也會帶來自私和驕傲，希望別人表示印象深刻，但是當信徒在他的庵室說『主可憐我罷』的時候，就沒有顯示自傲的外在因素。因此，靜坐者遵照教父的教導，在晨更晚課時以祈禱絕不斷重複耶穌祈禱文。」
「但是耶穌祈禱文相當有限，又極短。靈能如何能一直凝注其上？」
「靈能更能集中於短句。耶穌祈禱文有著外面看不見的不可測的深度。靈能對它所全神貫注的事可以增強愛和願望。聖馬克西母說：『靈能尋求擴大的事上，而無論是屬天的和純理的，或屬於靈肉的和屬於情感的。』尤有進者，同樣的事和知識有關。有些事初看簡單，卻可以成為長遠研究的主題。耶穌的名何等甜美！你一生都研究不盡。」
「耶穌祈禱文既具有如何能力，導師，請容許我問你如何作到？我知道我的無知，對這些事的知識淺陋，可能叫你厭煩，不過，如果你肯告訴我，對我極有幫助。」
「我的孩子，耶穌祈禱文是最偉大的科學。它既不可精確描述，也不宜加以限定，惟恐被那些連一點點經驗都沒有人誤解或者不能完全了解。它確實是件偉業。我甚至可以說它是至高的形式，藉著它，我們可以得到神學或說是上帝的異象。神學是純粹禱告的產物和發財物，是有益健康和蒙福的果子。它發展出來的氣候成為寧靜宜人的沙漠，有著活潑的內涵和出自熱情的純淨。」
「導師，我讀過一些書和提到這件工作的專論，裏面充滿恩典，是不止息地呼喊耶穌的聖名得到靈能的安寧的工作。不過，你曾經向我表示過它的意義，我仍舊希望你就你親身經驗和眾教父的知識分享一些思想。我想學習並非由於好奇，而是懷著滿腔熱情要盡我所能本身經驗這蒙福的狀態。務請不要拒絕我的希望。」
二、耶穌祈禱文的階段
「我前面說過。靈能祈禱主要必須棄絕世界，順服一位導師，決心長期地處於放逐狀態，並且遵守基督的誡命。開始時，我們的注意力集中於實踐基督的誡命，實行齋戒和順服。我們從教父的教順知道，德行不能將人與上帝作完全的聯合。，但是可以創出合適的氣候，藉著禱告與聖三一上帝聯合。德行是恩典授與的先決條件，但是也可以提供恩典。因此，具有耶穌祈禱文經驗的聖修士，知道他的門弟子必須去除自己的意願，潔淨粗鄙的激情，然後才將耶穌祈禱文向他啟蒙。不過，即使到這時候，他仍然不會將每件事都告訴他，而只告訴他能忍受和能夠實行的。他一點一點帶領他，以免他失望甚至走入誤途。」
「這些階段是什麼？帶領我們與基督作完美聯合，並且享有聖化恩典的奧秘步驟是那些？」
「耶穌祈禱文的基本目的是將『變成片段』的全人聯合起來。」
「請原諒我打岔。所謂全人聯合是什麼意思？」
「按照聖經所說，人是按照『造他主的形像』（西三10）而造。上帝是三位一體，就是一個本質，三位格（父、子和聖靈）。因此，按照上帝的形像而造的靈魂是單一卻也多樣。它有三種能力，就是：食慾能力，才智能力，和急燥力。這三樣必須聯合起來指向上帝。根據聖馬克西母所說，它們按照本性的發展，才智可以得到上帝的知識，食慾力可以成為只渴望上帝愛上帝，急燥力則成為實行主的旨意的能力。誡命如此得到實現：『你要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的上帝』（可十二30）。當靈能待在上帝身上的時候，它提升食慾力愛祂，提升急力反抗邪靈，尋求潔淨。然而，罪將靈魂的三種能力折散。靈能變得忽視上帝，食慾力愛被造物而非創造主，急燥力則屈服於情慾的暴虐。於是，靈魂全成了奴隸。
聖貴格利．巴拉馬將這狀態描述得很詳細。
第一、靈能離開上帝而轉向其他的被造物：『我們向情慾一打開門戶，靈能立刻分散，一直漫遊於屬肉和屬世的事物中，沈迷於各種逸樂和俱來的熱情奔放的思想中。
第二、靈能離開上帝而每下逾況，違背誡命而走入歧途：『靈能一旦背逆，慾望即如脫韁之馬陷入姦淫和愚行。』
第三、意志屈從於激情，受到折磨而暴怒：『注定要作上帝的兒女的人變成殺人犯，不但與野獸同類，也和爬虫及有毒的動物無異，變成蠍子、蛇、和毒蛇的子孫。』
因此，靈魂的三種能力離開了上帝，同時也喪失了彼此的聯合。食慾力要回歸上帝，急燥力卻不許；願望想回去，不相信上帝的靈能卻不想愛上帝。我們努力尋求這聯合，最終藉著耶穌祈禱文而獲得。回歸上帝始於靈能的集中。我們的目標是解開靈能，脫離周圍事物的吸引回復原狀，於是願望也復歸。』
「你說得如此生動，我想我明白了。」
「孩子，說這些的是眾教父，不是我。」
「在我打岔和你作解釋後，能否請你將祈禱的階段細加分析告訴我？我們該從裏開始，以及如何進步？」
「主要有五個階段。第一：朗誦耶穌祈禱文。我們用嘴唇重複朗誦，同時將注意力集中於禱文內容。第二：靈能以理性來唸耶穌祈禱文。我們整個注意力再次集中於字句，不過，是以靈能來集中。靈能疲倦的時候，我們再用嘴唇來針聲。當然，這方法或使用禱告絕仍然是耶穌祈禱文的初階。啟蒙者應該從這階段起步，等達到較完美的程度時，不完美的即消逝。靈能休息過以後，我們再次從那裏集中注意力。聖尼洛指點道：『永遠記住上帝，你的靈能就會成為天堂。』第三：於是，耶穌祈禱文降入心。靈能與心聯合起來。現在注意力集中於心，並且再次浸入耶穌祈禱文的字句，主要進入有著察不出深度的耶穌聖名裏。第四：現在禱告變成自動的了。就是當苦修者工作時，吃飯時，討論時，或者人在教室或甚至睡眠時也自動在作。聖經上說：『我身睡趴，我心卻醒』（雅五2）。第五：然後，人感到有一股屬天的柔火在他靈內焚燒，叫他喜悅不置。基督的恩惠存在心裏。聖三一得以建立。『我們成為上帝的居所，祂住在我們裏面的時候，就建立於記憶中。於是，我們成為上帝的殿，對祂的記憶不會受到地上憂慮的干擾，意念也不會受到意外的思想而分散。上帝之友擺脫後者而撤入祂裏面，將招致無節制的思想的激情驅離，專心於追求德行』（聖大巴塞爾）。於是，他感到上帝臨在於他裏面，這件恩典並且流入他那向世界死已經釘了十架的身體。這是最極致的階段，有時候和自存光的異象連繫一起。這實際上是耶穌祈禱文的發展過程。每個階段都有相應的恩典。」
「聖修士，你談到耶穌祈禱文各階段時，引起幾個問題，請容許我問一問。心這個字，你指的是什麼意思？」
「根據聖教父的教訓，心是屬靈世界的中心。在眾教父就此題目所列舉的許多觀念中，我謹提出塞浦路斯的君士坦丁主教聖伊皮紐的獨特觀念：『基次這理由，我們不必以任何方式限定或探查上帝的形像存在於人的什麼部分，我們卻必須承認上帝的形像確實存在於人，因此我們不致輕視上帝的恩典而不相信祂。我們對上帝的話語雖由於我們的能力所限而無法想像，但是祂所說的都真實。』
正如光線射在三稄鏡上，會向各方向折射一般，靈魂也同樣透過全人表達自己。我們唸耶穌祈禱文時，將注意力集中於肉體器官，集中於心，因此不會被外在世界分散，而再度回歸自身，進入『深心』。靈能這靈魂的眼睛如此歸家，其他能力相聯合。」
「請容許我問第二個問題。所有沈醉於上帝的喜樂中的人，是否都遵循你剛才向我描述的過程呢？」
「是的，他們多半如此。有些人在開始的時候，藉著呼吸運動嘗試將靈能與心聯合。他們呼出「主耶穌基督」這句話，再吸入「可憐我罷」。他們隨著氣運行，彷彿氣進入鼻孔後一路進入心，在那裏停息一會。
當然，這樣作是容許靈能專注於祈禱。教父卻也將另一種方法傳給我們。我們吸入全部耶穌祈禱文，然後再全部呼出。不過，這方法必須在屬靈的發展達到成熟才行。而且，使用如此的呼吸法可能引起許多困難和許多問題，因此，如果沒有屬靈的神父指導就不宜運用。當然，可以只用來將靈能專注於祈禱文，以免靈能分散。我再說一遍，這方法需要具有洞察力的神父的特別祝福（允許）。」
「導師，你前面說過耶穌祈禱文的目的在將靈能引入心，就是將能導入本質。我們可以明確地在這神聖的途徑上的第三階段經驗此事。但是你詳述了第五階段，引用聖大巴塞爾的話：『凡是愛上帝的人都避免使用這些遠離上帝的方法。』靈能進入心，如何會遠離上帝呢？這豈不有些矛盾？」
「不，不會的，」聖隱士回答說。「正如聖教父所教導，祈禱的人處於各種不同的階段。有初學者，也有高級生；並且按照他們領受並且實踐神父的教導，可以分為實踐生和理論生。對實踐生來說，祈禱是出於敬畏上帝和將堅定的靈性上的強烈渴望，以及尋求完全的潔淨。第一種狀態，就是實踐生的特性是將靈能集中於心內，靈能向上帝祈禱就不會煥散。第二種狀態，就是理論生的特性是靈能被天光所提，既不知道世界，也不知道有自己。這是靈能的魂遊象外，我們說在這階段靈能『趨向』上帝。經驗過如此蒙福狀態的有上帝同在的神父描述這魂遊象外的境界說：『這是靈能被無窮盡的天光所提，因此不知有己，也不知有其他被造物存在，只知有上神藉祂的愛將如此的光輝在靈能裏活潑起來』（聖馬克西母）。」
「請容我問另一個問題。你在前面引用聖經『我身睡臥，我心卻醒』（箴五2）一語，我不甚了解，務請解釋。當人在睡眠中，心如何能繼續祈禱？」
「這經節出自舊約雅歌，解釋不難。先知大衛說的是人心深邃。白晝的一切事件和印象，以及所有的思慮全部進入心的深處，就是我們今天所說的潛意識。因此，人在白天盤據於意念中的，到夜裏，當意念和人的能休息的時候，這同樣的事也盤據心頭。從我們的夢可以清楚明白此理。」
聖巴塞爾說：「在最大程度上，夜裏的幻想（夢）是白天思慮的回響（反映）。」白天的邪惡專注和思想，造成邪惡的夢境。善行也一樣。一般來說，苦修者整天藉著耶穌祈禱文思想上帝，由不斷重複耶穌祈禱文而得到上帝的記憶，因此心裏充滿喜悅。因此，他滿心思想上帝，夜間安息時祈禱數小時，他的心自然是醒著的。
三、「耶穌祈禱文」的方法
「導師，多謝你作出這些生動的解釋。到目前為止，我一直跟隨著你。我可以牢記註祈禱的各階段，就是這件聖事是如何發展的。不過我想問，這件工作是否不費力就可以作成。你努力過盡過力嗎？上帝的國『是努力進入的，努力的人就得著了』（太十一12），難道在這領域，就是耶穌祈禱文不需努力嗎？因為品嘗過上帝之國的人是努力過的。我從聖貴格利．巴拉馬的著作得知，自存光的異象是天國，那麼，應該從何處著手？」
「努力當然是需要的，因為阿陀斯智者說，運動員必須流血流汗。在這件事上，可以應用教父所說：『奉獻你的血汗，取得精神。』即使亞當處於上帝的榮耀臨在的狀態，卻由於不肯努力，以致喪失了樂園。為了贏得屬天的恩典，需要多多努力。那些認為不必努力的人是錯誤的。聖馬克西母說：『不講求苦行的屬靈知識是鬼魔的神學。』例如，在墮落以前，由於天使連線不絕的榮耀歌頌，作起禱告不必費力。但在墮落以後，努力則屬必需。上帝之國裏的義人將可重複以前的狀態。」
「請描述如何努力。」
「人所作的第一件主要努力是集合他的靈能，將它與周圍的事物，物體，環境，事件，壞思想，甚至好思想分開。因為靈能一旦離開上帝，就喪失生命的源頭，變成死的，就如離開水的魚一般。這正如敘利亞的聖以撒所說：『發生於離水的魚身上的事，也發生在不再記念上帝，步入歧途只思念世巷界的靈能身上。』墮落以後，靈能看來就如奔跑不息的喪家之犬。又類似比喻中的浪子，一心只想分得家產（蒙著欲望和自己的意志）離家出走，『在放蕩的生活中』揮霍淨盡。這是眾教父，尤其是聖貴格利．巴拉馬所說，我們前面也說這是內在生命的經驗之談。」
「好思想呀！」我喊道。「但是如何集中靈能呢？」
「和發生在浪子身上的情形一樣。我們在聖經上讀到什麼？『他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？我要起來，到我父親那裏去…於是起來，往他父親那裏去…父親卻吩咐僕人說：把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；因為我這個兒子是死而復活，失而又得的』（路十五17｜24）。他們就快樂起來。
流浪的靈能也需要從歧途上『醒悟過來』，感到在父家是多麼甜蜜幸福，於是回家，享受那盛筵。它將感到極大的喜樂。將聽見『我這個兒子是死而復活，失而又得的』（路十五24），死靈能又活了。惟有當靈能進入心，才能創出喜樂，就如海外遊子重回家園一般。修士尼奇福洛寫道：『就如海外遊子重回家園喜不自勝，因為他再次與妻子兒女團圓，靈能與靈魂重新聯合，同樣充滿無法以言語形容的喜悅快樂。』
心要先作暖身運動才能將靈能集中。當太陽下山時，我所尊敬的導師要坐一會，好從大自然獲得他的內人狀態的形像，然後他的心準備好了（『暖過身了』）就開始吟誦耶穌祈禱文直到清晨聖禮舉行之時。然後…」
「導師，請容許我插嘴。我不太跟得上你。『將心暖一下』是什麼意思？心怎麼暖法，這工作對耶穌祈禱文有什麼必要？」
「浪子的例子可以幫助你了解。『他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？我要起來，到我父親那裏去…』（路十五17｜18）。這是說，他想起父家的豐富，同時看見自己這淒慘光景，於是立刻匆匆回到父親那裏。他費了極大的努力克服自己的意志和欲望，才作出回家的決定。
對於耶穌祈禱文，我們也要作同樣的事。我們努力知道自己的罪，但這只是表面，是外在的，我們感覺自己彷彿在法庭受審。懷著如此的感覺，『可憐我罷』的呼喊開始了。這時候我們必須呼喊，因為呼喊，禱告才不會分心。教父們說，人們如果想作深度祈 禱，想過深度的修道生活，就必須呼喊，必須經驗強烈的自罪，自責；認為自己的比別人更壞，認為自己猶如生活於錯謬與無知的黑暗之中的污穢禽獸一般。正如聖大巴塞爾所說，他應該『就他個人而言，取檢察官的立場，不待原告指責，就起而控訴自己的罪…』換句話說，他應該首先自罪，箴言就教人如此，才預備好自己作禱告，敘利亞的聖人撒寫道，我們開始禱告前，先跪下來，雙水背剪，思想自己被定罪了。然後，自責的思想發生。每一次情形可以不一樣。我們必須集中思想，不可以為是幻想。然後，靈能降入悔改之心，我們開始哭泣，祈禱就不致煥散。我來用一個世上的例子來說明。一個世上的人想起某一個人攻擊他，這思想徘徊不去，他感到一陣心痛不由哭泣。實行耶穌祈禱文的人發生同樣的事，卻不致產生這些世俗的自私思想。他會想：『我叫基督擔憂了，我叫自己遠離了屬天的恩典。』這感情可以深深傷他的心，當悔改的靈刺傷他的心的時候（不是外力），比肉體受的傷更厲害。這傷叫靈能一直待在上帝那裏，受傷的人甚至夜晚無法入眠，彷彿坐在火炭上一般。
因此，他強烈地唸十五分鐘耶穌祈禱文是可能的；他受傷的心整日整晚都記憶著耶穌。這稱為不止息的祈禱。我再說一遍，他在幾分鐘的流淚懇禱後可以達到這境界，並且感到耶穌祈禱文的能量在他裏面存在許多天。
我必須強調，要耶穌祈禱文在我們裏面作用，知道自己不配是絕對必需的。大進步依靠強有力的知罪。沒有如此的認識，就不存在真正的禱告。因此，祈禱應該與憂傷相連。教父的確教導說，升天和自卑連在一起。我們的注意力沈入靈魂越深，我們越能發現自己的秘密心；藉著悔改，天國降入心中，使之成為樂園和天堂。『天國近了，你們應當悔改』（太三2）的勸誡永遠強有力。我們惟有藉著悔改才能進入國度的異象。」
「知罪的人是否有可能感到失望而屈服呢？」
「當然可能。如果發生這樣的情形，表示魔鬼將罪的念頭放進他的思想，將他引入絕望。我們知罪的時候，要轉向上帝祈求祂的恩典，這表示這是出於一帝的恩典，是基督的恩典之能。
撇開知罪不談，導師說暖心還有其他途徑可循。就是死的思慮。他會想：『我去死不遠了，魔鬼一會兒就要來取我的靈魂了。』這種並非幻想的思想，引起懼怕而催促人禱告。修道院院長提阿非羅建議一些事，可以指導我們多想或少想，記載於沙漠教父的語錄中：『我們的靈魂一旦離開身體，我們將有何等的恐懼，何等的戰抖，與何等的焦慮。然後，那幽暗的統治者，指揮那邪惡的世界，執政的，掌權的，邪靈這些仇敵的勢力對付我們。牠們如同訴訟一般指控我們的靈魂，將我們所觸犯的罪，無論是有意的、無心的，或者己經除去的，都擺在我們面前。這些仇敵勢力無所不用其極地指控我們的靈魂。再者，在宣判以前，你想靈魂會如何焦慮等待！那痛苦怎可想像。但另一方面，屬天的能力站在另一方，提出靈魂所作的善工。靈魂居中接受審判，是何等的懼怕戰抖，直到公義的審判作出裁決。如果靈魂勝訴，鬼魔就被天使押走受罰。從此以後，你再也不必惶惶不安，你將活在「歡喜快樂」之中。經上的預言『憂愁歎息盡都逃避』於是應驗。
然後你得到釋放的靈魂將得到那喜樂，堅立於無法形容的榮耀之中。不過，如果生活得漫不經心，終將聽到可怕的聲音：『將那不敬畏上帝的帶走，叫他看不見主的榮光。』憤怒的日子，若難的日子，黑蔭的日子隨即捕捉住靈魂。
靈魂被棄於外面的黑暗中，定罪投入永火，受到永無窮盡的刑罰。那時，世界的浮華何在？虛榮何在？肉體生命何在？逸樂何在？幻想何在？悠閒何在？
驕傲何在？財富呢？尊貴呢？父母兄弟呢？靈魂陷入烈火中，誰能救它脫離痛苦，脫離劇痛呢？（取自沙漠之父語錄）
其他適當的思想，與樂園的甜美，聖徒的榮耀，以及上帝的大愛，特別是信徒共享神聖的奧秘等連繫一起。」
「導師，有人聽見這些思想，表示懷疑不信。對這些觀點不表同意的，還包括許多神學家，甚至屬靈的教父。他們宣稱這一切不適合向活在世上的人傳講，他們甚至反對聖教父，他們將眾教父分成神秘派和社會派。他們贊成叫作社會派的，因為他們的教導比較『符合實際』，而神秘派教父的教導，他們認為適用於修道院。我不知道這些觀念真確到什麼程度。」
「你觸及一個分枝很多的大題目，需要花許多時間來探討。是的，我可以提供一些一般答案。我兒，首先不可以將教父分成神秘派和社會派，就是作無懈可擊的分隔，好比不可將神學分成神秘神學和非神秘神學，或者將屬靈的生活分成世俗的和修院的生活一般（例如，某些教訓適用於平信徒，某些適用於修士）；因為東正教的所有神學都是奧秘神學，所有的屬靈生活都是苦行生活。此所以我們的全部聖教父，都有共同的思想方式，共同的生活，以及共同的教訓。他們都得到與上帝同在的蒙福狀態，有基督在他們裏面與他們聯合；有聖靈在他們裏面作工。因此，奧秘的教父永遠也是社會的，所謂社會的也必然是奧秘的。教父也是社會的，是他們作為奧秘的這事實的放射。他們從事社會關懷的人，不只是社會學家，心理學家，道德家，或學究，而是名實完全相符的神學家。他們自己首先經驗上帝，然後才幫助別人經驗祂。他們的社交性因此屬於神學的範疇，也就是屬於基督裏的生命，就是在『在聖靈裏』的生命和『在教會裏』的生命。
所有的教父觀點一致。他們作為祭司或修士，共有正教神學和教會思想。因此，將他們分成神秘派和社會派是犯了大錯誤，因為這種劃分在屬靈生活上造成許多後果，是褻瀆聖靈。」
「你是否認為有些教父，如聖巴塞爾或聖約翰．屈梭多模談到許多社會問題，因此比較接近人民呢？」
「是的，我當然如此。不過，正如我前面說過的，要作幾個必需的解釋。第一，他們談論社會問題，並不表示他們不過祈禱生活，不信守流淚儆醒的復行。他們關於社會問題的教導，不應該和他們的內在生命分離。我們不應該由於一位聖教父被解釋為社會家或道德家，就把他遺忘了。他們的出發點和方法可以不同。他們的人類學也可以截然迴異。第二、如果有些教父談論社會問題過多，那是因為從上帝那裏得到訓令，要在特定的地方向特定的人如此說話。我們不可忘記，先知、使徒、和聖徒，要按照聚眾的成熟度和靈性來發言。如果話說得不夠完美，並不因為聖教父的靈裏發生什麼誤差，而是因為聽眾聽不懂太高深的理論。不是教父無知，而是群眾無法領悟。且不提許多教父遺著含有社會內容，靜思的靈也清楚顯示出來。
像你前面所提的，我們拿聖屈梭多模的情形作明確的解釋。聖屈梭多模被視為社會教父，他的著作適合世上的人閱讀。許多人提到他的教導有關各種社會及道德問題，他們卻忘了這同一位教父懷著儆醒流淚憂傷，靜思苦修，不停祈禱，存著對死的記掛。如果一位靜坐的修士閱讀他的作品，立刻會「感受」這位靜坐的教父。為方便評述，我要引用他的教導。他談論祈禱及其價值。他說為個結果子，應該集中靈能和悔改憂傷的心來作。『祈禱是偉大的武器，是無法理解、無以言宣的寶藏，永不毀壞的財富，一個寧靜的港，平安的源泉，為根，是無數善事之泉和母，比世上任何國度格外強有力。對於禱告，我不是說，它是人們可用疏忽來充滿的亮光，而是要以受苦的靈魂和迫切的心思來致力的。因為這是上達於天的祈禱。那麼，我們就來為良知熱身，藉罪的記憶來痛苦我們的靈魂，而是叫這心聲能蒙垂聽，使靈魂提高警覺而與天相觸。痛苦與苦難可以驅走麻木和怠惰，將煥散的靈能集中返回原位。痛苦祈禱的人促使大喜樂安居於他的靈魂裏。說自己從禱告中獲得勇氣的人，是確信自己是罪魁的人。』
聖隱士繼續說，「我兒，最偉大的靜坐者以同樣的方式祈禱。有幾個要點值得注意。第一、他將祈禱緊密與靈魂的痛苦，與靈能的努力連結一起靈能必須回歸『本位』，脫離混亂，然後才產生全心全意的祈禱。第二、如我們前面所說，要使祈禱有效果實行，暖心是必要的。心暖了，靈能重歸統一，禱告就賜給了我們。第三、我們以罪的記憶、自責、和『最卑賊的被造物』這種罪魁感來暖心。我們如此實行禱告，才能領受屬靈的喜樂，和基督的恩典。你現在能看出聖約翰．屈梭多模是一位靜坐教父嘍？」
「閱讀並且分析聖約翰．屈梭多模這一段文章，真叫我驚訝。聖教父的卓見太感人了。
「我可以補正一下嗎？」
「當然可以。」
「這不是聖屈梭多模個人的見解，而是教會透過他發表的教導。我們不能將教父的見解說成似乎是哲學家，社會學家，和道德家的，而應該看作是教父的教訓，是作為基督教榮耀身體的肢體從聖靈所領受的啟迪。我們生活在教會裏，克服我們的個體性，而作為位格居住於聖三一之內。我們的靈能得到啟迪，成為聖靈的居所。在教會裏的每一件大工作始於順服。教會隨己意向上帝順服，改變得更美好而成為上帝的器皿。他們生活，隨即發言，好幫助別人。」
「謝謝你的補正。務請將別的事向我解釋一下。我們前面說過，當一位靜坐修士閱讀聖屈梭多模的作品時，會辨識他為奧秘派教父。那麼，我們又怎能只將他視為社會派教父，而對心靈生命毫無所知呢？」
「這件事會發生，是因為聖靈沒有豐富地在我們裏面作工。聖經和教父的著作是藉著至高聖靈的默示而寫成的。因此，它們的解釋和了解也惟有藉著聖靈的啟迪。藉著閱讀教父的著作，感受這些在聖靈裏認識主的靜思而得的奧秘思想，也就得到聖靈。只有聖徒才認識聖徒，因為他們具有同樣的生命，同樣的經驗，同樣的自我表達的方式。他們惟有藉著他如何表達自己的方式，才能明白恩典如何在一位聖教父裏面作工。舉例來說，一個明白上帝的異象的人閱讀聖大巴塞爾的禮拜祈禱文，立刻了解，雖然聖巴塞爾沒有明說，知道他看見過自存光。但是，沒有得到聖靈的社會學家或倫理學家研讀教父的著作，他們會加以分割。我認為如此沒有苦修的靈，只為了支持我們這不純潔的人為中心的思想，而將教父的作品作孤立分離的引用，則是最大的異端。我們將教父的苦修和悔改之靈抽除，就是將他們分割了。而每一次是愈分割愈糟。所有的異端者作法都一樣。他們使用自己並不了解的文章，不具備作正確解釋的先決條件。因此，我們應該實行這時代的流行『格言』：『回到教父』，不只是研讀教父的文章，還要努力學效教父的生活。我們應該住在教會裏，活出聖奧秘和聖德行，不持個體，而以位格生活，作為基督的配得肢體。」
這時候，一位充滿恩典的修生向我們走來，問我們需要什麼，導師全神貫注，忘了遵守修士的典型禮貌。修士給你一些東西表示歡迎，你應該予以祝福，同時祝福他們的庵室。但是屬靈的談話如此令人入神，他竟完全忘記這麼作了。
「要的，些東西給我們的客人…」
「拿什麼呢？導師，果凍糖，甜點，或其他東西？」
作出適當的決定後，導師開始誇獎門徒。
「我實在不配有這樣的修生。但是上帝為我的罪憐憫我，差來天使。我沒有修生，有的是服事我的天使。我該如何感謝至聖的上帝呢？特別是為這剛來的修生！他有小孩子的思想，這對作靈能祈禱是絕對必需的，我們正談論這件事。聖教父教導說，一個人想得救，他必須或成為一個愚拙人（『我們為基督的緣故玆是愚拙的』），或成為孩童（『你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國』）。我們所有的人，即使犯了再大的罪，仍然可以藉著聖靈的恩典，在罪的面前獲得屬靈的年輕和孩童的靈。屬靈生命之律和肉體生命之律是相反的。人活在肉體的生命裏會漸漸老去。但在屬靈的生命裏，人雖然因罪而者，仍然可以返老還童。」
門徒將庵室的恩賜用一碟子盛來，是一塊果凍糖和少許的水。我接過玻璃杯，請聖修士祝禱：
「請為我禱告，好叫我成為愚拙人或小孩子！」
在人生中有些時刻你無法表示願望，因為語言止息了；但隨即你覺得只有藉著祈禱文和祝福來表達自己。在聖山你可以經驗這件事，這就是你為什麼不禱告而要求祈禱文的原因。
「請你祝禱。」
「願主祝福你。」
他們不說早安，也不說午安或晚安。他們的問候語其上是：好好忍耐，好好驚醒，好樂園，好好與上帝聯合等。
我在他祝禱後吃果凍的時候，心中說：導師，願你活許多年。你活著，我們這些罪人也可以活著。
一陣深深的靜寂。我知道聖修士在默唸耶穌祈禱文，他的姿勢顯示他正神馳於上帝裏面。我發現不宜開口，可是我必須這麼作。
「聖修士，請原諒我打斷你。我知道我的在場，在這靜寂中顯得奇怪。我是個干擾你生活的寄生虫，並且…」
「不，不，不要這樣說，我們接待你，拿你當作生活在世上打美好的仗，擁有上帝的恩典的弟兄。」
「我們所有的恩典怎能和你的恩典相比！」
「即使如此，你得到的恩典仍然比我們得到的多，因為『罪在那裏顯多，恩典就更顯多了』（羅五20）。上帝施以更多的憐憫將你保守在祂的愛裏。上帝愛你更多。」
「你真是太謙卑了，」我說（如此的愛心和謙卑令人折服）。「我還要繼續下去，因為我們要受益直到最後日分鐘。你前面談到心的暖身運動，是由思想到地獄、樂園、和我們的有罪狀態而達成的。但是，會不會造出問題呢？你較早時說，我們的祈禱應該免於幻想。我們的靈能應該是無像的。這些形像會妨礙純潔的禱告嗎…」
「首先我要強調，這些思想不只是…思想而己。它們不是幻想，而是靈能工作。我們不會只想到我們活著。例如，一次思及地獄數分鐘，是最適合我去的地方，因為我的罪屈指難數，我是在那絕望的黑暗裏被找到的！我經驗過無法忍受的痛和難以形容的苦。我從那狀態回復後，我的整個庵室發出惡臭…你無法明白地獄的惡臭和被永罰者的若難…」
「心由這些思想預先暖一下，要在禱告前完成。因為當心被暖過後再祈禱時，對這些事的進一步思想就被禁止，我們就努力將靈能和心專注於耶穌祈禱文的話語上。這樣，我們獲得的是無幻想的靈能狀態，教父們談論過許多，就是靈能要『免於任何形式，免於任何遐思』。
禱告是一種爭戰。它增強信徒對抗邪惡，但它本身也是一種血淚交織的爭戰。我們必須盡力將我們的靈能專注於『耶穌祈禱文』的話語。我們要使我們的靈能對任何思想，無分善惡，都不聞不問，因為都是惡者帶來的。對外面來的思想，我們一概不理。我們徹底蔑視它們，不和它們溝通。於是，我們盡一切所能叫我們的靈能達到完全的靜寂，因為惟有採取這行動才能使我們的靈魂得到安靜，耶穌祈禱文才能有效作工。我們要知道，思想由腦入心加以干擾。煩惱的意念也煩惱心。下如無風不起浪一般，思想之風在靈魂裏興起波浪。對祈禱來說，謹守是必需的。因此教父談論禱告要和警醒聯在一起。警醒使靈能一直處於警覺和準備狀態，祈禱帶來天恩。
為達到此目的，我們使用不同的方法。
我們在展開耶穌祈禱文的聖工前要記住，我們禱告時必須懷著熱烈的期望，堅持盼望，熱誠和無限的忍耐，並且與相信上帝之愛結合一起，我們以『萬福的上帝…』開始。我們說『我們在天上的主…』，作三重頌。然後我們朗誦詩篇第五十篇，痛悔詩，隨即讀『信經』。然後，我們以靜寂集中我們的靈能，我們按照前面所說的，以去除幻想的思想暖我們的心，隨後，也許會流淚，即開始耶穌祈禱文。我們慢慢地唸，以免意念煥散。要一個字一個字唸，不可受到其他思想或事物的干擾。在『可憐我罷』之後，我們立刻唸『主耶穌基督…』，形成連環，避免魔鬼介入。你應該和道魔鬼不惜一切代價要破壞話語的聯結，並且想潛入靈能和心。牠將嘗試打開一個小孔好改進炸彈（種思想），炸掉一切聖工。我們無論如何不準牠進來。我們必須大聲唸耶穌祈禱文，叫耳朵能聽見，因為這樣可以幫助意念更集中。另外一個方法是在心裏緩緩默唸，在『可憐我罷』之後，稍停片刻，當注意力變弱時再從頭開始。在暖我們的心時，我們常會想起自己的罪，教父建議最好加上『罪人』一詞，即：『主耶穌基督，上帝的兒子，可憐我這罪人罷。』我們重讀這個詞，加深感觸。不過，由於朗誦全部耶穌祈禱文時，靈能會疲倦，因此可以縮短些，即：『主耶穌基督，可憐我罷。』或者『主可憐我罷』。或只說『主耶穌』。當基督徒在『耶穌祈禱文』的工作上進展順利時，可以減少詞句。他有時候甚至強調『耶穌』一詞，不斷呼喊（耶穌，耶穌，耶穌，我的耶穌）一陣安靜和喜樂的波濤可以在他裏面升起。甚至在常規祈禱完成後，他依然停留在這甜美的氣氛中。他應該牢牢保持住心的溫暖，把握住上帝這件恩賜！因為它是上帝從上面賜下的。心的溫暖協助靈能有效地專注於『耶穌祈禱文』的詞語，進入內心，並且待在裏面。如果有人要整日禱告，應該遵從聖教父的建議。他應該禱告一小時，閱讀一小時，然後再花一小時禱告。他值手工時，也可以唸『耶穌祈禱文』。
… 另外，適當的身體姿勢對『耶穌祈禱文』也有幫助。教父建議他可以坐在一張小凳子上，當作長時間禱告時，可以閉上眼睛，或者定晴於某一點，最好是心之所在的胸部。聖貴格利．巴拉馬以先知以利為例，按照聖經記載，他『上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中』，於是早象結束。『霎時間，天因風雲黑暗，降下大雨』（天上十八42─25）。我兒，先知用這姿勢祈禱『敞開諸天』。我們也可以用這方法敞開諸天，叫天上的恩泉流進我們的乾旱心田。」
我以後閱讀導師所提到的聖貴格利．巴拉馬的文章。哲學來巴蘭挖苦似地將靜思的修士稱為靈魂在肚臍裏的人，有上帝同在的聖貴格利解釋其姿勢和動作以作回應說：『即使以利亞這位在上帝眼中最完美的人，也將頭靠在膝上，集中靈能於上帝，作出極大的努力，使多年的旱災止息。』見過上帝的聖教父，提出一個固定眼光的有幫助的方法：「不要讓你的眼睛東轉西轉，而要固定於胸部這位置，再進入內心，四處觀望會使靈能的力量散失。」聖隱士繼續說，地方也重要。應該安靜，並且外面要平安。適當的時間也是需要的。在白天工作後，許多事情叫人分心，因此教父建議，靈能禱告特別適宜在日出前一二小時的清晨舉行，這時意念安息不煥散，身體也放鬆過了。我們從而獲益。
「導師，當靈能煥散的時候（我注意到這件事發生過許多次），有什麼方法重新指引它？」
「使禱告工作變得困難的無果效時日，有許多原因。『耶穌祈禱文』的工作變得辛若艱難。但是我們只要堅持，上帝的恩典可以幫助我們再度找到耶穌祈禱文，堅定前進去獲取恩典。我會告訴你幾個方法，有助於克服這些無果效的時日。
首先，我們無論如何不能失去勇氣。然後，我們在這些時候主要用嘴唇來禱告。或許堅忍的心由於滿有恩典，能夠輕易將他們的靈能保持在祈禱文上作不分心的禱告。至於我們這些滿有情慾的軟弱罪人，就必須拿出全部力量，甚至不惜流血。我們知道靈能仍繼續煥散的時候，應該向上帝求助。例如使徒彼得目擊風大，自己開始下沈，就喊著說『主啊，救我』（太十四30）。當思想的旋風和疲倦來襲時，我們也同樣要如此。於是，發生在使徒身上的事也會發生在我們身上：『耶穌趕緊伸手拉住他』（太十四31）。也就是在迫切禱告後，藉上帝的幫助，這些叫我們的靈能煥散的形象，就奉基督的名將它們燒毀於火焰中。我再說一次，碰到這些情況我們不可驚慌，而要起而抗拒。我們的抗拒必須勝過惡者的攻擊。
另外，在禱告中我們甚至連好思想也決不可接受；因為在這時候，甚至好思想也叫靈能興奮，一旦興奮，靈能就接受慷慨激昂的東西。在禱告期間的好思想，為魔鬼敞開勝利進入的通道，將禱告聖工切斷。於是我們陷入屬靈的姦淫，因為教父說，靈能在作耶穌祈禱文時失去對上帝的記憶，漫無目的地徘徊，就在犯屬靈的姦淫。它背逆上帝，棄絕祂。還有什麼罪比背逆絕至為甘甜的耶穌的罪更大，尤其當它是為厭恨良善的妒嫉仇敵如此作的時候？
如果我們不能使靈能不致散漫，我們的爭戰會變得越發困難。我父可以揚帆（有風時）或用槳（無風時）駕舟航海。禱告也如此。當基督的恩典加溫時，一切良好。但在缺少的時候，就需要用槳划，也就是說，要加倍努力。於是，我們在教父的書房裏尋找庇護。我們應該研究各種可以集中靈能的教父著作。如果在研讀中感到良心不安，可以停下來，開始唸耶穌祈禱文。如此我們就會明白其中所說，我們讀書要用心而非乾燥的理性。我們應該閱讀用心寫的書，使心得到喜樂。讀書和耶穌祈禱文一起進行。我們應該朗誦詩人大衛的詩篇，也要從聖詩求幫助。我們最好預先選幾紀念碑，敘述上帝的愛，我們的罪，主的再來，喚醒良知求屬天的幫助。我們讀碑文，但不必詠唱。或者，我們唸一些祈禱文，如敘利亞的聖以撒所著，協助喚醒良知。如我前面所說，我們必須用口唸耶穌祈禱文。我們在使用祈禱線時唸。當然，我們有一些果子，只是不可僅偶此小小的喜樂為已足。我再說，在這些情況中需要極大的忍耐。所得到的思想對我們有益，可用來潔淨我們。」
「但是，它們如何有助於我們的潔淨呢？」
「當魔鬼看見我們禱告，努力將靈能專注於耶穌祈禱文，牠會不擇手段分我們的心。祂使用各種手段，但主要是叫我們想起最困擾我們的事。牠擊中傷我們最深的敏感點。對於尋樂的人，牠激發酒色之思，對於愛錢的人，牠引起貪婪，對於懷有大志的人，牠激發雄心…因此，在我們禱告時通常潛入的思想叫我們看出自己的弱點，內心的不潔，情慾的存在，從而轉移注意在那裏爭戰。」
「導師，請原諒我插嘴。我承認在耶穌祈禱文這題目上我沒有足夠的經驗。當我努力奉行時，卻感到劇烈的頭痛，許多時候還感到心痛。這是怎麼回事？在這些情況，我該怎麼辦呢？」
「當信徒開始這種禱告時，會經驗到如此強烈的頭痛和心痛，是他的新的屬靈爭戰的一部分。有時候他覺得頭痛和心要撕裂。他頭痛如此劇烈，直感到將要死去。這種疼痛多少是自然的，其發生是由於意念不習慣這種活動，並由身體的特殊姿勢引起。不過，許多時候魔鬼利用這狀態叫他停止耶穌祈禱文。在感到頭痛時，他務必堅忍。感到心痛時候，他必須斷定他的工作是否操之過急，所使用的方法也不適合他。心痛或許反而能幫助他，因為正可以促使他將靈能集中於（受傷的）地方，容許作不分心的禱告。」
「這種思想很簡潔，請多解釋一些。為什麼在意念受苦的時候還要堅忍？」
「因為緊接著就是潔淨的開始。從眼淚就可以看出。眼淚流得像河水，靈能開始其潔淨而下降入心，疼痛和苦難隨即停止。眼淚無法控制無法解釋，也不是為預期此目的而流。」
他停下來。我看見一顆大淚珠在他的臉上閃耀發光。我不由自主地也感到眼淚在眼睛裏打轉。他的聲音，他的叫人明朗的思想打破了我的鐵石心腸。我想起了『沙漠眾父語錄』裏有關聖亞爾色紐的一番話：『據說他坐著作手工時，他的胸部由他的一生的淚水開出了一個空洞。阿爸波曼知道的時候他己經死了。他哭泣道：『你果真是有福的阿爸．亞爾色紐，因為你為今世的你哭泣！凡是不為在這下果哭泣的人，將在來世永遠哭泣；因此無論是否自願，或被苦難所迫，都不可能不哭。』
他打斷了我。
「我們不能因為有痛苦就停止禱告，」他在湧流似手永遠停不下來的眼淚後說。『因為極狡猜、又善於欺詐的惡者魔鬼，將所有這些思想帶進我們的腦海要毀滅我們，殺害我們。禱告運動員知道魔鬼的手段和牠的鬼主意。魔鬼對他耳語：『別禱告了，否則你會瘋掉，心藏會變弱。』我從『沙漠眾父語錄』引用一個例子：『事實上有一個修士每逢禱告就冷熱交加，還會頭痛。在這情況，他向自己說，我病了，去死不遠了。因此，我要在死前起來禱告。』他這樣理論後，就傷害自己，禱告起來。他禱告完，燒也退了。藉著如此的推論，弟兄抗拒，繼續禱告，終於克服了他的思想。』禱告運動員因此必須忽視任何種類的痛苦。
「導師，請將心痛多告訴我一些。我知道教父對這種痛苦極重視，認為是將耶穌祈禱文繼續下去的最好方法。如果你認為合理，請將有關這主題的見解分享一些。」
「你剛才說的沒錯。教父們由於親自從事耶穌祈禱文，或者付之實行，曾經過這階段，因此極重視這件痛苦。凡是奉行耶穌祈禱文，尤其是禱告不息的人，都免不了這件痛苦（顯示靈能下降入心，並且藉著聖靈的能量與之聯合），寧靜在靈魂和身體裏擴散；靈魂的智力得到潔淨，思想獲得清澄。只有到這時候，我們才能好好辨識我們的思想，明白其演化和結果。因此，一位靜修者在未曾在外表上犯過罪，也能完全知道罪的狀態。這是可能的，因為藉著苦行，他知道人的思想模式的始末。在這些範圍內，所留下的事實是，當靜修者為某一個人禱告時，幾乎可以立刻知道這個人（他代禱的）處於什麼狀態，因為他的心藉著禱告的能量變得靈敏。他變成一個透視者。」
我能將事情調理一下。
我們前面說過，耶穌祈禱文有聯合全人的目的，這是靈魂的三種功能，注意力必須集中於心。起初，心應該感覺到耶穌祈禱文的行為。因為按照教父的情形，心首先感到上帝的臨在，恩典的臨在，然後，意念也受到激發。教父首先獲得屬天的知識，隨即向上帝說話好保護作為生命的這件活潑知識。因此，首先感覺到聖靈臨在的溫暖和甜蜜的是心。與之對照，缺少恩典顯露於心的冷淡。我再說一遍，一個人愛上帝首先是憑他的心，然後是他的意念。上帝的誡命很清楚：『你要盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的上帝…』（路十27）。你或許知道在教會裏並不廢止理性，但在墮落以後，它變得不能領悟上帝。不過，當內在的屬靈每感發展之時，理性也受到激勵起而了解上帝。於是，心就辨別我們是否遵守上帝的誡命。然而，靈能和心只能藉著聖靈的能量來聯合。我們由於悔改和遵守基督的誡命而獲得恩典。靈能透過行動找到心，二者即聯合。對於內在禱告和聖化的獲得，這是一件重要步驟。這是人的心為什麼必須『破開』的原因。『上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看』（詩五十一17）。許多人運用各種方法促使靈能下降入心，但是我們必須強調，悔改才是最安全的方法。因此，我們最好為自己的罪哭喊，在心裏感到疼痛，有時又感到溫暖，一般來說會感到它的運動及感情。不過，這應該漸次發生。因為在軟弱和不習慣的心裏作突然的活動，可能產生些微的反常現象，雖然不致有嚴重後果，卻可能停止禱告。發生如此的苦難，建議大聲唸耶穌祈禱文。如果心很強，即使受創，仍可以將注意力保持在那裏。當然，這可以憑藉屬靈教父的指導來解決。這痛苦是健康的，自然的和保全的。許多苦行者認為自己受到心疾的影響而去就醫，卻找不出毛病。這是恩典之痛。這表示禱告己經進入心，在那裏起作用了。這是有意義的一步。
「我聽說許多聖徒感覺耶穌祈禱文在某一時刻他們的心裏活耀，認為是上帝之母的代求而由上帝賜與的恩賜。這是真的嗎？」
「當然是。許多聖靜修士知道得很清楚，耶穌祈禱文在什麼時候在他們的心裏產生效應。從那時候起，無論他們在作什麼工作，他們都不斷唸。祈禱永遠不停。他們確實感到是至高上帝的聖母賜下的恩賜。聖貴格利．巴拉馬向上帝之母祈禱說『照亮我的黑暗』，就得到神學的恩賜。我們必須說，敬愛上帝之母與敬愛基督緊密連在一起。我們愛上帝之母，是因為我們愛基督，或者說，我們敬愛她以便達成基督的愛。教父們對這一點說的很清楚。君士坦丁堡宗主教聖革爾曼諾斯說：『上帝之母啊，如果你未曾開始這工作，沒有人能成為屬靈的人…上帝之母啊，如非藉著你，沒有人能夠得救。』聖貴格利．巴拉馬也說：『她是被造的和自存的大自然的最前端，除非藉著她，藉著從她所坐的中保，流肴人能夠到上帝那裏去；沒有她，上帝的恩賜不會賜給天使或人類。』我們藉著上帝之母得到許多恩賜。她既然將最偉大的恩賜基督賜給我們，難道不會賜給我們安息嗎？所以，我們禱告的時候應該說『至高的上帝之母拯救我們』，而不可只說『為我們代求』。」
「我們再回到你剛才所談論的靈能與心相聯合的問題。當靈能下降入心的時候，它會繼續待在那兒嗎？果真如此，人怎麼工作，怎能執行他在修道院裏的指定工作？ 」
「首先，靈能並沒有毀掉，而是完全了，並且回復其自然狀態。當它在本質（心）之外時，是與其本性相背的。它藉著祈禱文棄絕與其本性截然迴異的一切要素。以後當靈能下降入心，理性可能忙別的事而無暇從心轉移。舉例來說，舉行聖禮時，一位靜修祭司專注禮儀，或向一位執事或其他祭司說一些和奧事的奉行有關的事，這時他的靈能不必和心分開。不過，當理性步入歧途進入有罪的思想時，靈能就可能與其本質完全切斷連繫。因此，苦修者在唸耶穌祈禱文時要數祈禱絕，這樣才能集中思想不致旁鶩而受傷害。或許你現在已經充分明白魔鬼是如何不擇手段地對付我們了。」
四、魔鬼之戰及抗衡
「你剛才告訴我，魔鬼要不擇手段地和我們戰鬥。牠為什麼要打擊我們，會循什麼途徑，使用什麼手段？我們又如何辨別人們對『耶穌祈禱文』的想法？許多人各有所見，我們不清楚魔鬼灌輸了什麼思想到他們意念中去。我很聽你的見解。」
睿智的聖隱士再度拿起「沙漠之父語錄」，緩緩打開讀道：「弟兄們也問他（爸．雅家桑）；『在一切善工中，需要作最大努力的是什麼德行？』他回答說：『對不起，我認為沒有任何努力比得上向上帝的祈禱。因為每逢一個人要禱告，他的仇敵魔鬼總設法阻止他，因為牠知道無論一個人作了什麼善工，總會阻礙牠的魔道，人若堅持，就會得到安息。祈禱是堅持到底的戰爭。』
他關上書繼續說。
「聖教父教導說，人即使並非一直處於鬼魔的支配之下，仍然受著牠們的影響和頑固的放視。鬼魔不斷地環繞人的靈魂糾纏，或透過感覺（當目標近時），透過想像（當人或目標距離遠時），或藉肉體的背逆，不擇手段地叫信徒犯罪。由於整個人由靈魂體構成，會因為容忍撒但的影響而被牠所擄。尤其在唸祈禱文時，惡者的敵對策略越發明顯。從事於屬靈戰爭的人，目擊惡者猛烈地步步進逼。他們目擊魔鬼毫不隱諱地使用各種手段，要使他們的靈能離開上帝。他目擊惡魔的詭計，非置牠所恨惡的良善人於死地不可。按照苦修士聖馬可所說：『魔鬼看見靈能在心裏禱告，就煽起惡毒的試探。』牠恨人恨到極點，再看見人可能藉禱告成為天使，佔據魔鬼墮落前所擁有的位置，恨意就更強烈了。尼撒的聖貴格利描述魔鬼存心不良的妒忌由人的聖化而引起：『當人準備與上帝一起獲得君尊，牠們（鬼魔）卻墮落而喪失此關係的時候，牠們真是妒火中燒。』每一位苦行者與魔鬼的戰爭都訴說不盡。不過，看見牠們的行為，苦修士真有些可憐牠。」
「他們可憐牠？對不起，我真不懂如何與為何呢？」
「他們可憐牠，是因為牠墮落和牠的可憐兮兮的境況。牠雖然是為服事上帝榮光上帝而造，卻沈淪至反對祂的屬天工作，反對祂所深愛的人。魔鬼努力想破壞合一。牠將漫長持久的破壞賦以形態，成為異端的始作俑者。上帝要合一，牠要分裂。上帝要拯救，牠要破壞。牠永遠要唆使人背逆上帝，背逆教會。」
「那麼，苦修士又從那裏得到力量去關愛牠呢？」
「他們是從豐富的恩典裏找到的。他們心裏擁有太多的恩典，於是他們要愛所有的人直到永遠。他們去除激情，心胸變得寬敞，因此極端渴望將所有的人涵蓋於其中。所以，淨化的苦修士愛聖三一，愛上帝的至聖母親，聖徒，罪人，大自然，以及動物…又由於『仍有餘地』，他們也愛魔鬼…他們覺得牠只不過是個與天與賜與生命的恩典相隔絕的死靈，而牠還要將死七傳遞給接近牠的人，或者企圖傳遞給那些掙扎著尋求拯救的人。滿有上帝的愛的聖苦修士想道：地獄已經為魔鬼和牠的爪牙預備好了！他們又怎能不感到憐憫呢？」
我說：「我們忽視了魔鬼的主意了。我們處於肉體激情的黑暗中，由於我們的世俗想法而盲目，以致被牠所擄。我們未曾得到基督的豐富恩惠，因此，藉著如此的亮光，我們可以看清魔鬼的一切狡猾的罪惡活動。由於你目擊牠的掙扎和牠的苦況，可否請你告訴我們，牠是如何叫人不能專心禱告，不能專注於與上帝聯合呢？」
「我親愛的神父啊，無論我向你說什麼，了解起來都有困難，在你聽來，我所說的可能顯得奇異和莫測高深。即使是生活於世上的修士，對於聖山修士的爭戰，與魔鬼的兇猛玫擊活動，也未見得了解。我們要在每一步上看牠。為了幫助你，我要告訴你幾件事。」
我呆若木雞，我的眼睛睜大，我豎起耳朵準備傾聽聖修士的智慧，探知魔鬼的複雜詭計。聖修士不明說他所談的得自他個人的經驗，卻將魔鬼對付那些專注於耶穌祈禱文的人的策略作出描述。」
「我們預備禱告的時候，魔鬼也同時在預備攻防大計。祈禱文運動員務必知道這件事，等魔鬼發動第一次突襲，以及後續的動用一切可以支配的火力向祈禱者猛撲而到時，才不致驚慌失措。（聖隱士說的時候，我感到自己是在一個身經百戰，贏得許多勛章和光榮勝利，戴著許多桂冠的將軍面前）。開始時，牠（魔鬼）叫他禱告分心。唆使他從事其他的社會活動。然後，牠引入各種人、事、和情況…」
「我想聽一些我們生活在這世界上，所不知道的一些明確的方法。容許我向你透露一些事。現在你叫我恨惡魔鬼或牠的工作，但同時又覺得可憐牠了。」
「是的，我的神父，我們也每天經驗。我們感到牠所作的可恨，但又愛牠，好比對騙子覺得可悲一般！不過，為了給你的問題作答，我這樣說：耶穌祈禱文的宗旨是將君王基督帶進我們內心，叫上帝的國在我們裏面彰顯，並且將如今被罪的灰燼掩蓋的恩典之火花點亮。如此，『願你的國降臨』才能實現。只是如今，像我前面所說的，心被罪霧籠罩，鬼魔在上面亂舞。在心的表面上（不在中央，因為只有聖靈的自存的能量，由於自存，才能和靈能相聯合），魔鬼自稱掌權且控制一切。我的神父，請相信我，有時候我感到自己的心像個動物園。我裏面的激情有如咆哮的動物。有上帝同在的聖貴格利．巴拉馬描述得好：『人原來注定要成為上帝的兒女，哎呀，卻變成一個殺人犯；不但可以比作野獸，還簡直是爬虫和毒物，是蠍子，蛇，和虺蛇的子孫。』於是，藉著耶穌祈禱文（在意念吸收了耶穌最甜美的聖名以後），我們努力求榮耀尊貴的基督下降入心，將藉著各種激情遮蔽靈魂覆蓋恩典的魔鬼驅逐出去。於是，靈魂藉基督臨在得到啟迪。它領受到『恩典中的恩典』。好啦。主越下降入心，魔鬼就越發哀鳴著敗逃；牠的哀鳴的回聲仍然向我們發出試探。」
「神父，你這是對我說嗎。我記得那些被鬼附的一旦看見基督，就喊叫說：『上帝的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎』（太八29）。我也記得一位年輕人被附的事。主說：『你這聾亞的鬼，我吩附你從他裏頭出來，再不要進去。』那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一陣瘋，就出來了（可九25｜26）。我覺得這和你所說的有關，對不對？」
「是的，你是對的。不過，還有另外一件事使之明顯可見。主下到陰間去的時候，將相信祂的義人釋放了。在我們教會崇拜時，陰府的受難者會活生生地出現；今天地獄呻呤哭喊：『我要是沒有接受馬利亞的兒子還好些，因為祂到我這裏來破壞我的能力；祂將銅門打碎了…我失私了原來被我統治的人；我用力量吞食了他們，可是現在我又得將他們吐出來。被釘的祂倒空了墳墓』（四旬齋三重頌）。畢竟基督自己也說：『人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財』（太十二29）。這是說，基督下降入心，就是魔鬼現在作怪的地方，趕走魔鬼。牠自然要哀號咆哮了。因為主來『除減魔鬼的作為』（約壹三8）。詩篇一○四篇有『日頭一出，獸便躲避』一語。奧秘之父也教導說，太陽剛出來，野獸就躲進洞穴，就是牠們的窩；當恩典的太陽在我們心中升起時，鬼魔也就逃走躲起來了。
「魔鬼既被捆綁，牠自然就沒話說了。」
「但實際上正相反。牠格外恨人，現在要從（心）外面進攻，不擇手段地壓倒信徒，在上帝的恩典被遮蓋的時候重回人心。「便去帶了七個比自己更惡的鬼來」戰鬥（太十二45）。試探的整個意義就在於此。想像是撒但的最狡猾武器；想像過去，想像未來；想像善工，想像壞工。各種思想進來盤據靈能，以致它不再靜思耶穌的名。牠努力叫人不要對上帝感興趣，不愛祂。牠首先哄騙人回想以前及現在所犯的各種錯誤。聖教父說，這場戰爭和以前的情慾一樣猛烈。他要為每一件逸樂付出相等的痛苦。在教父的苦行生活裏，逸樂和痛若有密切的連繫。逸樂導致墮落和痛苦；正是如此的痛苦叫人回復至原始狀態，並予醫治。人吃盡苦頭。他為每一項思想和邪惡的樂趣付出等量的痛苦，從而恢復平衡。多年前他感到快樂的事那時已忘，如今分外強烈狂暴地襲來。他聖至因而感到厭惡和絕望。褻瀆的思想臨到祈禱運動員。」有經驗的導師繼續說：「他甚至對信仰的大事，如基督的神性，至高上帝的聖母和聖徒的純潔等，也疑心重重起來。許多時候，從事爭戰的博鬥者竟在不知不願之下將這些思想用言語表達出來。
另外有些時候，怠惰的鬼來了，叫他離開導師，認為有別人比他更好。許多時候，他心裏甚至升至對他的導師的強裂恨惡。有些情況，門徒到導師面前流淚，鄙視來抗拒褻瀆的思想。惟有這樣，它們才會消失。褻瀆的思想受至魔鬼的激發，不是我們的。我們在此要肯定主的語言有正當性：『你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門』（太六24），就是說，靈能不可同時作兩件事。它不能一方面沈醉於耶穌祈禱文的甜蜜，一方面又懷疑祈禱文或教義真理的能力。後者出於魔鬼的玫擊。如果褻瀆的思想繼續攻擊我們，需要加以鄙視，屬靈之父也需要作告白。這樣，它就會立刻消失。另外，同樣的事會發生於執拗的思想裏。尤其在禱告的時候，必須固執的思想作出告解。於是，隱藏在底下的魔鬼立刻消失，就像石頭一拿開，蛇就失蹤一般。對於睏倦，需要作特殊的努力。在這裏阿陀斯山上，許多教父製作一條腿的凳子，當他們打瞌睡的時候，他們會跌倒就醒了。事實上，他們是對魔鬼作戰，而不是對他們的身體作戰。我也遇見過一位修士，他在庵室裏預備了滿滿一盆水，當他想睡的時候，就將它從房間一端拿到另一端，以這樣的方法對抗睏倦的邪靈。
祈禱文運動員必須也要將他的導師『在基督的預表裏』看作摩西。藉著導師的能力和禱告，他脫離了埃及的奴役，從法者的暴政（情慾）下得到拯救。祈禱文運動員絕對不可以觀察導師的弱點，因為魔鬼會加以誇大，而要看他對上帝的愛以及他的良善資產。如果偶然發現他的導師也有許多罪和情慾，必須避免判斷他，而必須將之看作自己的罪，為它們流淚。新神學家聖西面非常生動地描述這態度說：『如果你住在修道院裏，永遠不要跟按立你的屬靈父親對立，即使你目擊他犯姦淫或醉酒等，你認為在修道院是壞的事情；即使你被他打罵被他羞辱或受其他的苦，也不可和他作對。不要和侮辱他的人坐在一起，不要和計較他的壞事的人走在一道。要忍耐他到底，不要斤斤計較他的壞處。而要將你所看見他作的許多好事存在心裏，強迫你自己只記住這些。要將你目擊他的錯誤不當的言行看成自己的罪，責備你自己，為這些言行悔改流淚，卻要將他看成聖潔的人，求他的祝福。』祈禱文運動員應該如此行，避免論導師，以免順服和謙卑（順服的根基和最後結果）失去，拯救本身也告喪失。祈禱文運動員必須憑藉不懈的克己和大忍耐來克制怠惰和逃避主義；面臨自身的攻擊時也必須忍耐。」
「自身的攻擊！這是什麼意思？」
「請聽我繼續說，因為你聽不懂我的意思。因為你不明白苦修生活，當然會覺得奇怪。」
「聖隱士，我要學習。奉耶穌基督的名，我求你教導我。現在我找到了你，我不願意失去學習的機會。請告訴我罷。」
我明白他的難處了。對於我們這些凡夫俗子，他能告訴我們什麼才好呢？
「我不會對你說許多，只告訴你幾件事。庵室外面的語聲，笑聲，噪音，彷彿聽見許多人聚在一起似的，都聽得見。於是（魔鬼）將我們的注意力從耶穌祈禱文移開。許多時候，魔鬼親自接近祈禱文運動員。處於這種情況，他（運動員）感到極端恐懼。他的靈魂和身體都陷入巨大的痛苦，其劇烈竟不能和我們處於罪犯面前所感到的恐懼程度相比。因為地獄本身接近他了。魔鬼化身各種動物來恫嚇運動員。據說聖沙巴生平曾遭遇撒但取蛇、蠍、獅等形像。『當他在午夜時坐在沙地，撒但化身為蛇和蠍恐嚇他。另外一次，撒但又化身為可怕的獅子走向他叫他恐懼。』有時候鬼魔手持火把，作熱要燒耶穌祈禱文運動員。正如聖西面所說：
『牠們站在那裏以為
能恫嚇我；
手持火把作勢
要焚燒我；
牠們大聲咆哮…」
又有時候，當運動員坐在凳子上背誦耶穌祈禱文的時候，他感到有兩隻手作勢要勒他。牠們緊緊勒住他，不讓他繼續祈禱。他雖然唸耶穌祈禱文，在『主』這個詞以後竟無法繼續，無法唸出拯救人的『耶穌』一詞。他結結巴巴地唸耶、耶、耶、耶…他一旦努力說出全詞，魔鬼就失蹤不見。從各修道院來的修士告訴我，魔鬼甚至發動『全面』進攻，企圖恫嚇他們；尤其在他們預備舉行通宵祈禱時更是如此。」
「所謂『全面』進攻是什麼意思？」
「意思是同時向兩位、五位、十位修士攻擊，想叫他們窒息，或作其他的事傷害他們。有一個修士恐懼萬分，就離開自己的庵室，懼怕而恐怖地躲到導師庵室的外面，直到甦醒為止。由於這原因，世上的人不知道通宵祈禱的重要性。通宵祈禱可以焚燒狡猾的魔鬼，將牠消滅。因此魔鬼要盡一切手段叫通宵祈禱舉行不成，因為牠知道，牠受不了了整夜祈禱的打擊。所以他要煽動新聞記者和其他人的思想，阻止通宵祈禱的進行。因此我請你在自己生活的地區，不可省略這工作。多作通宵祈禱，才可以驅逐魔鬼。」
「導師，我們真有罪呀，竟感受不到魔鬼的人身攻擊。牠既然控制著我們，為什麼還要攻擊我們呢？我們如此充滿罪惡。」
「可否容許我作個小建議？」
「當然可以，」我說。「我不但容許，還求你呢？」
「你不應該表示你有罪這觀念，魔鬼不必親自動手，因為牠欺詐。魔鬼可能叫你自投羅網。」
「牠如何作呢？」
「當你說，由於自己有罪而不值得魔鬼下手，魔鬼聽見了。等到有一天你作善工，例如實行一件德行，牠出現了，給你一個印象覺得自己是大人物，產生驕傲和虛榮。」
我彎下身來拿起他的手，懷著敬愛親吻了一下；他經過多年的屬靈戰爭所獲得的屬靈智慧，令人肅然起敬。
他繼續說：「許多時候，魔鬼出現和祈禱運動員談話。牠向他挑戰，企圖和他討話。有時候他責備運動員，有時候讚美他，有時候加以嘲笑，有時候又將某些事蹟作錯誤的解釋。在這屬靈的爭戰中經驗欠缺的人開始和魔鬼對話，回應牠的問題和攻擊。但這是錯的，對初學者更是如此，由於缺少經驗而敗北，雖然有時候魔鬼似乎被他們的回答擊退了。混亂和懼怕依舊存在。以後他們回憶當時情景和自己所說，會感到顫抖痛苦。教父建議說，沒有經驗和充分能力的人不應該回答。他們必須不理會魔鬼，並且藐視牠。難思想戰中，他們必須持同樣的態度。輕視魔鬼，堅持耶穌祈禱文都屬必需。」
稍停一會，他繼續說。
「在這些試探期間，我們要孜孜不倦於耶穌祈禱文，一般來說，我們要持守祈禱狀態。我們說『祈禱狀態』包括正當的禁食，守夜，刻苦己身，緘默等，全都與順服有關。我們藉著屬靈導師的祝福這一切。」
「為什麼苦修（禁食、守夜、緘默、俯伏）與祈禱文密切連繫一起稱為祈禱狀態呢？」
「身體參與祈禱工作。由於身體也要領受恩典，因此也必須努力。而且，我們要為藉著苦修和苦難領受恩典創造必需的條件。聖貴格利．巴拉馬引用祭司職分的奧秘支持這看法。在授職聖事中，屬天的恩典不僅藉著靈能祈禱分授與未來的執事、祭司、或主教，也要藉著按手這身體的合作。主教不只祈求屬天和賜與生命的恩典降臨，也按手在接受聖職人的頭上。同樣情形也發生於耶穌祈禱文。只作靈能祈禱是不夠的，身體也必須合作，因為人不只有靈魂，也包括身體來共同構成，因此身體必須得救。所以，我們依靠教會可以有把握宣告，凡是拒絕祈禱的基礎，懼怕、眼淚、痛苦、沈默的人，就拒絕了祈禱本身的本質。我再說一遍，這一切都必須藉著我們屬靈父親的祝福來完成，魔鬼才不能利用我們。」
「我承認這是一場艱苦的戰鬥。正如你向我描述的，祈禱這工作是艱難的工作。所敵從事如此的戰爭對我們，使盡詭計與波浪，發動牠的整個撒但王國要致我們於死地，誰能忍受呢？」
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五、恩典的降臨和撤回
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「關於這一點，我覺得有責任給你稍作解答。苦修士對魔鬼的狡猾知之甚詳，但他們也知道牠的弱點和失策。他們憑經驗和知道撒但的恨，也明白基督對人類的甜蜜的愛。在這場戰爭中，上帝對人的愛更為強烈。主按照祂接近的步驟緩慢進入靈魂，散布恩典與喜樂。在每一場戰爭後，無法理解不可言宣的恩典、喜樂、和寧靜接踵而臨。西乃的聖貴格利說：『祈禱真正開始是內心的一陣溫暖，將情慾驅除，為靈魂帶來喜樂。』我們對這件事有強烈的感受，因為我們所經驗的情況是前所未知的。我們內心的一切都成為寧靜平安！『主耶穌基督可憐我罷』的祈禱文，成為三一頌：『哦，上帝啊，願榮耀歸於你』。因此，我們主要必須停止於耶穌一詞，因為耶穌臨在了。耶穌的記憶以內心為中心，如今不必費力，只需許多熱情就可以得到。每逢朗誦耶穌的聖名時，心裏頓時甜蜜！我們不惜任何代價，也不願錯過極渴盼的如此屬天時刻。我那永難遺忘的導師唸耶穌祈禱文達六小時，卻感到似乎只有十五分鐘…喜樂像波浪一般湧來。然後心砰然起來。許多教父談論過這種心的跳躍。」
「導師，我記得聖尼歌德慕以相同的方式解釋『我靈以上帝我的救主為樂』（路一47）這聖母的祈禱。」
那時候，我確實記得聖尼歌德慕的教導：「他的心悸動、跳躍、和摶動，因為這永遠的喜樂；他充滿熱誠，奧秘派教父稱如此此的喜樂為由天的恩典感召而造成的心的『摶動』和『跳躍』。」他繼續說：「每逄聖靈藉著你用心念聖祈禱文而在你的靈魂裏作奧秘之工時，恩典臨到你，的心就會摶動。」我們教會有許多教父誤論這心的跳躍。例如，聖貴格利，巴拉馬說：「心由於愛慕良善的熱誠而摶動」，聖巴塞和聖大亞他那修將之看作恩典的徵兆。
「是的」聖潔且經驗豐富的苦修士說。「是這檥的。經過英勇和痛苦的戰鬥後，基督的恩典進入成們的心，哖它平靜下來。不過，這情形並非每個人都一樣。它要根據人的靈性進程和『隨自己的意思行，哖我們得益處』的聖靈的能量如何作用而定。開始時，恩典在祈禱期間以不同的方式出現，人也以許多不同的方式有分於靈。恩典是隨它自己的意思叫人知道和經驗的…，.我們有先知以利亞的檔樣。他感覺到『烈風大作，崩山碎石』。然後，他感到有地震、有火、火後有微小的聲音，『耶和華在那裏』。西乃的聖貴格利解釋說，聖靈臨到某些人，特別是初學者，就像懼怕的靈一般毀情慾之山，壓碎鐵石心腸，賜給他們悔改，叫他們為以前的罪惡人生流下眼淚。對於在祈禱中進步的人，它猶如地震一般突如其來，也就是心裏感到喜樂（如我們前面所說的發生心的跳躍）與火熱。對於更上層樓者，它的降臨猶如溫和的微風，猶如平安之光。初學者領受到「部分」的恩典能量，但更有進步者則領受到全部恩典。所以，正如你將會明白，每逢恩典臨到我們，都呈現更完美的程度，當然，這要按照我們個人的奮鬥和謙卑而定。」
那麼，恩典會來而又去嗎？」
「會的，」聖隱士回答說。「它來而又去，再次消失。上帝差來祂的恩典，又撤回。在這場精神競賽開始之時，它的撤回和再來之間的間隔會長一些。但在實行苦修後就會縮短。祈禱文運動員熟悉這些降臨情形，以及恩典的隱藏所在。」
「但是，這件事為什麼會發生呢？恩典的降臨和消失的目的何在？」
「它降臨是為了安慰緩和心，其去則是容許有融和、尋覓、與謙卑的可能。它撤走，好叫運動員明白它是來自上帝的恩賜，而自己則完全不配領受。許多修士從他們的經驗中知道，這種「恩典競賽」可以持續許多年。來與去！在第一種情況中，恩典以其降臨支持修士，用屬天的安慰充滿他。它彷彿在告訴他：『我在這裏。』以第二種情況言，它離開是為了將賜下的恩典吸收下來，這工作最困難。人為了將所領受的恩典吸收，需要極度的努力和迫切的禱告。曾有修士領受到恩典，以後又棄絕的情形發生。使從彼得不就發生過這樣的事嗎？他在他泊山領受到許多恩典，卻由於吸收不了，終於發生不認基督的事。恩典的吸收階段，和痛苦的尋找它連結一起。運動員（在它降臨後）如今知道它存在著，於是流淚尋找。他就像一個痛哭流涕的孩子尋找躲起來的母親一般：『我的光呀，你在那裏？我的喜樂呀，你在那裏？你為什麼離棄我，叫我心受苦？你為什麼隱藏你的面，叫我靈魂憂傷？你進入我靈魂的時候，焚燒我的罪惡。請現在再來，好將如同烏雲蔽日叫你躲避我的罪再次焚燒。藉著你的降臨鼓舞我的心。哦，主啊，你為何延遲？你可以看見我靈痛苦，在眼淚中尋求你。你究竟隱藏在那裏？你無所不在，我的靈魂為何看不見你，卻要在痛苦中尋找你？當你是個孩童時，至聖的童貞女和約瑟也同樣尋找過你。她找不到所愛的兒子的時候，你可能想像她是如何悲傷？』（阿陀斯的聖西羅瓦）。
薩諾夫的撒拉弗失去上帝的恩典，是因為他對他的兄弟感到憤怒。他悲慘到極點。但只有到這時候，他才了解被逐出樂園，喪失與上帝的交通以後的亞當的苦難。因此，聖撒拉弗在一塊岩壁待了一千日夜尋求屬天的恩典，直到獲得為止。」
「因此，」導師繼續說。「恩典撤走，好叫心渴求上帝，格外愛祂。它如今具有了甜美恩典的經驗，以及由於恩典不在而產生的罪的苦辛及空虛；然後它努力尋求，而不致喪失信心或陷於絕望。我必須再說，在許多恩典發展出靈能，並且將它引入身外境界以後，恩典隨即極迅速地放棄它（尤其當靈能仍然處於純理工作的起始之時），以致『它不會死』，就好像一個小孩子吃得太多會嘔吐一般。新神學家聖西面說：
『於是，正如光和微輝
籠罩意念，突然將它引入身外境界之時，
卻又迅速將它放棄，以致它並不會死，
看見的人既不能了解，
也無法回憶其美，因為它走得如此快，
以致他，作為一名孩童，吃不下完美者的食物，
以免脹破，受傷，或嘔吐。
從此以後，它引導我們，加強我們，教導我們，
在我們需要之時，它來了，又去了。
此事和完美者一起發生，
但在我們遭遇困難完全耗竭時，它又來拯救。
它從遠處興起，叫我感到它在我心內。』
「恩典的降臨和撤回也有另外一個拯救特性。它來臨片刻，將人的情慾潔淨後即離去。它再來又將另外一種情慾潔淨等等，直到人藉著屬天的生命賜與恩典的協助之下，能夠將靈魂的負面部分淨化為止。經過許多努力和許多犧牲，恩典多少在內心穩定下來，然後，不可破的平安佔了占風！恆久的安靜！始終持久的甜美！靈魂成為他泊山！天堂降臨地上！上帝的國在心裏！聖三一和我們同在了！人按照上帝的形像和樣式而造！
我自思上帝的愛何等偉大！我近來讀到一些東西，完全與導師所說相合：『你如果未曾經過魔鬼的活動、陷阱、和攻擊的試驗，不會明白也不欣賞聖靈賜給你的恩惠。你如果不認識殺人的邪靈，就得不到賜與生命的聖靈的知識。你不會真正認識生命賜與者基督。』基督的愛何等偉大！祂知道如何利用魔鬼的詭計行善事，如何從苦中取甜，如何將魔鬼的恨改變為對祂自己的愛。於是我們明白，無論魔鬼作什麼，到頭來只有自殺一途。牠毀掉自己。當然，牠對人作戰，由於牠也是個個體，具有創造主所尊重的自由，上帝容許牠為所欲為，但也出於憐憫和愛而限制牠的破壞工作。我曾聽見一位苦修士說，上帝用祂的愛將微不足道的驕傲改變成謙卑，好吸引祂的恩典。也就是說，基督徒一旦感到驕傲就跌倒。跌倒後，他悔改，領受屬天的恩典，就變得更謙卑。他如此一點一點地將那撒但似的不純潔的驕傲之罪洗淨。所以，我們可以理直氣壯地一再重申，是魔鬼毀了自己，牠被擊敗了！」
導師站起來說：
「是晚禱的時候了。我們用祈禱來敬拜。請進室內唸耶穌祈禱文，直到我叫你出來繼續談話。我們決不可忘記『甜美的』耶鮢祈禱文！」
我走進他所指示的庵室。他極重視我，他停下來很好，我可以休息一會。庵室極小，和聖山上的所有庵室完全一樣。裏面有一張小而硬的床，是由兩條木腿支撐起來的幾塊厚木板，板子上有條毯子，沒有任何東西叫你想起世上的舒適。一張小桌子上放著一盞被油煙燻污的舊油燈，一張凳子供長時間的晚禱用。墻上有基督聖像，再過去一點是上帝之母像，阿陀斯修士特別敬愛她，因為她是視察員，保護者，和阿陀斯山的聖母。在庵室裏，尤其在墻角有些不可少的補充物，是幾張蜘蛛網。在這裏誰能找到時間作勤快的清理吧！我走進去才匆匆一瞥，就重重仆倒地上。我雙掌重疊放在地上，頭部緊貼手掌，開始唸耶鮢祈禱文，有時微聲低語，有時大聲疾呼。我不斷復誦重讀，有時是「主」，有時是「基督」，有時則是「可憐我罷」一語，好像祈禱文牢牢銘刻腦海。我不知自己在庵室地上俯伏多久。因為此時此刻，時間彷彿已經停止。我想起自己的罪，以及身處有上帝在的聖父之中，不禁哭泣。我從內心深處讀出聖屈梭多模的名句，有些人曾經誤以為他不希望修士生活於修道院。『在世上發光的人有福了。』他們有福，是因為『他們的斗室免於任何噪音，他們的靈魂免於一切情慾和弊病，他們的光溫柔，比那最薄的空氣更純淨。他們的工作是亞當在起初，在墮落以前，當他穿上榮裳與上帝坦然對話，居住於充滿祝福之地時的工作』。」
一會兒後，我聽見門徒有聲音傳來，叫我知道導師在等待我繼續討論。我懷著明顯的喜樂表示，以及由於祈禱被打斷所表示的悲傷走向隱士。
他問我：「你怎麼找到這間歇的？」
「我說不清，我無法回應，」我說。（有誰知道，或許當我在庵裏的時候，他一直為我禱告，因此我才會感到扎心）。
一會兒後，我說了。
「我感到平安在我的靈魂裏逐漸升起。為罪憂傷，又為我的耶穌之愛感到喜樂。是的，祂愛我之深超出我的想像。我相信你一定有這樣的感受。或許由於基督的恩典臨到，在攷攷不倦地複誦耶穌祈禱文後，流注我的生命所產生的結果罷。」
「這是正確的。惟一的事是，耶穌祈禱文的果子多此眾多，人無法盡數。耶穌祈禱文猶如一棵甜果纍纍的樹，一果勝於另一果。」
「請將『沙漠裏最蒙福』之果賜給我一些，因為我毫無屬天的恩典可言。也請為我安排屬靈的收獲，叫我至少能夠加以學習。」
六、耶穌祈禱文的果子
「你既然極渴望學習，我就向你提示一些耶穌祈禱文的困子。開始時，耶穌祈禱文是維持運動員體大的食物；然後成為叫心變甜的油；到最後，它成為叫人醉的酒，促成身外境界和與上帝聯合。說得更明確些。基督賜給祈禱者的第一個果子是知道自己的罪，他不再自視為『良善』，而認為自己正是『行毀壞可憎的站在聖地』（太二十四15）的人。聖靈的銳利話語如同外科醫生的刀鋸切過骨頭一般，貫穿靈魂深處。我們裏面的不潔太多了！我們的靈魂發出惡臭。有些人進入我的庵室帶來異味，是從他們裏面的齷齪發出的。於是，運動員以前所不知的，如今藉著耶穌祈禱文向他揭示了。其結果是他認為自己比所有的人更卑劣，地獄是他惟一的永遠居處，於是他哭了。他為已死的自己哭泣。一個人可以為已死的鄰舍哭泣，而不會為他死去的家人哭泣嗎？如此，耶穌祈禱文的運動員同樣不見別人的罪，而只見自己的死。他的眼睛成為淚泉，為他心的痛苦而傾流。他器得像個被定罪的人，同時，他哭喊『可憐我罷』！『可憐我罷』！『可憐我罷』！如我們前面所說，藉著這些眼淚，靈魂和靈能的潔淨開始了。恰如水洗淨穢物，正如降雨清除天空之雲和地上的污穢一般，眼淚也將靈魂洗得潔白。眼淚是第二次浸禮之水。於是，耶穌祈禱文帶來最甜蜜的潔淨果實。
「當屬天的恩典降臨時，人能夠得到完全的潔淨嗎？」
「他沒有得到完全的潔淨，卻將尋求心的潔淨視為永不停止的努力。聖約翰•克田馬柯聽見一位修士告訴他如何得到冷靜，而報導說：『是完美，卻依舊是完美者的未完成完美。』人越哭，越得到潔淨；人越看見深層的罪，就越發感到需要哀哭。新神學家聖西面清楚說明此觀點：
『這些藉著常禱告，藉著非言語可以盡述的言語，藉著流淚潔淨他們的靈魂。你看見也們的靈魂潔淨了，就燃起愛之火，願望之火。
看見完全的純潔。
但是怹們無力尋找光的完美，過程並未完成。
我越得到潔淨，我這罪大越發得到啟迪，
祂出現的次數越多，靈就賜予更多的純潔。
每過一天，我彷彿又開始變得純潔可見。
誰能從不可測的深淵，無限的天堂，
尋找一個中點或一個盡頭呢？』
我的神父，如你所了解的，人是在繼續不斷地趨向完美和潔淨。靈魂的負面現象首先潔淨，然後是靈魂的智力。信徒最初從肉體的情慾得到拯救，然後，藉著迫切的禱告和更激烈的爭戰，從仇恨、憤怒和積怨的激情中掙脫。當人努力從怒和怨中釋放出來的時候，他靈魂的負面現象幾乎已經明顯得到潔淨。然後，整個戰爭轉向智力方面，運動員進行對抗驕傲、虛榮、以及一切虛空思想的戰爭。這場戰爭將隨著他進行至人生的盡頭。這整個潔淨進程，藉著恩典的協助和能量進行，於是信徒成為領受豐富的屬天恩典的器皿。聖西面又寫道：
因為人克服不了他的情慾
除非光來協助。
但縱然如此，卻不會立即發生。
人以其本性無法立即領受
上帝的靈。
但凡為力所能及的，大多
必須達成。
靈魂的分離，良善的掠奪，
和他自己分隔，
捨棄他的意念，棄絕世界，
忍受試探、禱告、悲傷，
貧窮、謙卑、不動情。」
「人如何能知道他的靈魂開始得到潔淨呢？」
「這很容易，」睿智的隱士回答說。「它很快變得可以察覺。赫西糾長老使用一個可愛的形像說，有如有毒食物吃進肚子引起騷動和疼痛，等吃了藥後吐了出來，腸胃得列緩解一般，屬靈的生命也是如此。當人接受了邪惡的思想，隨即飽受辛酸和憂愁，卻藉著耶穌祈禱文『輕易嘔吐，將邪惡思想完全驅逐乾淨』，潔淨工作於是開始。另外，禱告的人知道潔淨開始，因為情慾引起的內傷停止流血了。從路加福音書，我們讀到一位患血漏症的婦人：『她來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了』（路八44）。人一接近耶穌基督，立刻得到醫治，『血漏就止住了』：情慾之血止流了。我希望說這形像和情況，表示毀謗我們的人如今閉口了。換句話說，當不同的人或事攪亂我們，我們明顯在魔鬼的攻擊下受傷。醜聞存在於我們心內。但藉著耶穌祈禱文的幫助，他將所有的人和事物都看作上帝的創造。他特別將人類視為滿有愛心的上帝的形像。因此，人只要穿上基督的恩典，都會將別人視為穿上如此的恩典，即使他們赤身露體也無礙。但他如果沒有得到屬天的恩典，對那些穿著整齊的人也會看成裸體！關於這一點，請再讀新神學家聖西面的教導。」
「他確實是位神學家。我讀過他的幾篇作品，深受感動！」
「我勸你讀他的全部作品，好品嘗奧秘神學，也好知道教父的苦修經驗。見過上帝的教父如此說：
『聖潔虔敬的斯都弟修士西面，
不會因為看見任何人的身體，
或看見赤裸的人而感到羞恥，
也不因為裸露被人看見而感到羞恥，
因為基督完全在他裏面；他整個的人，
他的全部肢體和別人的肢體全屬基督；
無論見其局部，見其全部，所見皆基督；
他保持堅定、無損、無慾，
他全屬基督，也視所有
受浸的人為穿上基督。
如果你裸體又肉慾，你觸撫肉體，
你像驢馬一般興奮，
你又如何敢中傷聖人，
又如何敢對和我們聯合一起
將無慾賜與衪的聖潔僕人的基督褻瀆呢？』
「你瞧，」他繼續說，「無慾的人，藉著耶穌祈禱文得到潔淨的人，無論看見什麼都不會墮入試探。魔鬼同時被擊敗；這是耶穌祈禱文的果子。耶穌祈禱文運動員認出仇敵及其陷阱，輕易就將牠逐出靈魂。他也知道魔鬼在備戰，就及時採取行動。他看見魔鬼以箭對準他的靈魂，在沒有射出以前就將它們摧毀。聖狄多喬說，當箭達到心的表面部分時，就將它們摧毀在那裏，因為裏面有基督的恩典存在。尤有進者，如我們前面所說，完整的人得到統合。意念、渴望，和意志合在一起在上帝裏面合一。
「潔淨和無慾是偉大的恩賜呀!!!」我不由歡呼。
「是的，確實如此，無慾是恩典的恩賜。不動情以潔淨和愛為前提，甚至涵蓋著愛。聖西面甚至能夠在這要點上幫助我們。他使用一個有效的形像。在一個無雲之夜，我們看見天空的月亮充滿最純淨的光，許多時候還有光圈環繞。聖西面將這形像適用於純潔和無慾的人。聖徒的身體是天空。他們有上帝同在的心如同月亮。聖潔的愛是『無所不能無所不成的光』，按照它的純淨度每天充滿心；然後時候到了，心充滿亮光成為滿月。只是這光不會像月光一樣減少，因為它是由善工來保持的。『它藉著聖徒善工的熱情永遠保持明亮。』不同情如同一個圓，環繞著全亮的心，覆蓋它，保護它不致受到魔鬼猛烈攻擊所傷害。『它從四面八方掩護它，保衛它不受制於各種邪惡思想，確保它不受到所有仇敵的傷害，甚至叫仇敵近不了身。』
雖然無慾絕對必需，卻不是耶穌祈禱文的最後恩賜及獲得一切。從這時開始，上帝開始上升行動。聖教父用潔淨、啟迪、和完全三詞描述如此屬靈的成聖升高。為了更方便了解，我從聖經中引用兩個例子。如：摩西登西乃山獲得『律法』，以及以色列民向應許地前進。第一例由尼撒的聖貴格利描述，第二例則由聖馬克西母描述。」
「教父給我許多啟發。由於他們解釋正確，因此我喜歡聽他們的。」
「希伯來人遵從上帝的誡命，首先將他們的衣服和自己洗乾淨：『你往百姓那裏去，叫他們今天明天自潔，又叫他們洗衣服，到第三天要預備好了。』到第三天，百姓聽見『山上有雷轟、閃電、和密雲，並且角聲甚大。』『西乃全山冒煙。』百姓躲至山腳，只有摩西進入發光的雲，攀登山頂，在那裏領受律法之版（出十九10｜18）。尼撒的貴格利所了解的獲得屬天知識之道，是身體和靈魂的純潔。凡是想升高的人，必須盡可能在身體和靈魂上保持純潔無瑕。他也必須遵照天命洗衣服，但不是指會變成想成聖者的障礙的物質衣服，而是指像衣服一般包裹我們的今生功績。他也必須遠離『無理性的獸類』，例如，他必須克服由感官獲得的各種知識。他必須清除各種美學和無理性的行動，潔淨自己的思想，甚至連作為最熟悉的伴侶的感覺也要隔離，作為登山進入密雲的預備。只是由於百姓無法接近山，只有蒙上帝呼召的摩西才能。神父啊，於此可見，只有先進行潔淨，才有登山見異象相隨。只有完成作為先決條件的潔淨，才能得到大恩賜。」
見過上帝的苦修士繼續說：「我再源第二件範例告訴你。告解者聖馬克西母寫道，奧秘升向上帝有三個階段：具有消極（清除情慾）和積極（獲得德操）兩方面的實用哲學；自然異象－當潔淨的靈能默想一切創造（即被造物的內在本質），明白聖經的屬靈意義之時，看見在自然中的上帝，於是向祂禱告。然後，第三和最後的階段接踵而至；奧神神學，將善戰的信徒與上帝聯合一起。這三階段在以色列百姓的道路上可以清楚看見。他們首先脫離埃及的奴役，渡紅海而擊敗埃及大軍。然後他們進入曠野，領受以各種方式賜與的愛的恩賜（嗎哪，水，光雲，律法，和戰勝敵人），經過多年的奮鬥進入應許地。『耶穌祈禱文』運動員同樣首先脫離情慾的奴役而得解救（實用神學），進入不動情的沙漠（自然異象），領受上帝的愛的恩賜。最後，他經過英勇的奮鬥，配得應許地（奧秘神學）；於是他經驗到自存光的異象，配得與上帝作完美的聯合，享有水恆。但按照有上帝同在的教父所說，這三階段並非清楚分明。我們達到自然異象和奧秘神學階段的時候，並不表示我們要放棄人的努力和良心的悔悟，就是實用神學。而是一個人在屬靈方面越進步，他就越努力，才不致喪失已經領受到的恩典。教父建議我們，當我們達到配得屬天的崇高異象的時候，我們應該更勤奮表現愛和堅持．『如此使靈魂的消極方面不致受到干擾，才可以經驗到靈魂的永不消滅之光』。人在屬靈進程上保持戒慎戒懼之心是必需的。起初他應該怕地獄，怕受懲罰（初步的懼怕），然後是怕喪失恩典以致跌倒（完全的懼怕）。使徒保羅說：『當恐懼戰競作成你們得救的工夫』（腓二12）。」
「導師，請告訴我，『耶穌祈禱文』運動員在洗罪以後，享有與上帝的完全聯合以前，會領受到什麼恩賜？還請描述耶穌祈禱文的其他果子。」
「一個對自己苛刻的修士可以感到屬天的安慰。他感覺到基督的臨在散布『甜美的安寧』，不受擾亂的平安，深深的謙卑，以及無限的博愛。屬天臨在的安慰不是任何出於人為的可以比擬。我遇見一位苦修士病情嚴重而入院治療。有最好的醫師在他身邊，尊敬他安慰他。他康服了，當然要謝他的醫師，然後回到他的小庵室。但是，經過一段短時期，他老毛病復發，他的弟兄竟沒察覺，他感到孤立無援。他受了許多苦，但是他從上帝所得到的安慰，不是醫師的真誠和愛心的照料，以及有效的醫療行動所能比擬。他感到的安息是前所未有的。這正是為什麼有些隱士（世上的人無法了解）為了感受屬天的安慰所帶來的令人陶醉的甜美和無限的喜樂，而避免人們的殷勤安慰的原因…」
「這是靈能禱告的果子呀，」我說。「教父，請繼續說。」
「人從同類的人引起的痛苦中得到恩典。他飛向蔚藍光輝的靈命天空，人的箭矢射不到他。他不但不再痛苦，甚至根本不予注意。就好像用石頭打不到飛機一般，人也是如此。那裏再沒有因毀謗、逼迫、侮辱、和控訴等引起的憂傷，所有的只是為弟兄的墮落而感到的憂傷。不過，即使他為某些事憂傷，仍然知道如何將之逐出。『沙教父語錄』說到這樣一個例子：『一位老人來訪阿爸•亞理溪，發現他在吐血。就問他：教父，你怎麼啦？老人答道：一位弟兄的話叫我憂傷，我努不告訴他，因此我求上帝將這句話拿掉。所以它變成我口中的血，我必須將它吐出來。現在我平安了，已經忘去這件事。』」
「這意思果真是對弟兄赦免一切的完美的愛。他甚至無意再去回憶。我們已經達致完美了！」
「的確如此。這是藉著耶穌祈禱文得到的。這是全人類皆合一的經驗的結果。是耶穌祈禱文的奇妙的果子。不僅人本身得到融合，也感受到人類的聯合。」
「你可知道，神父，」隱士繼續說。「在亞當墮落以後，合一的人類天性已經分裂了。亞當被造以後，上帝用他的肋骨造夏娃。夏娃被造叫亞當得到喜樂，他覺得她如同他自己一般（取自他的身體），所以他說：『這是我骨中的骨，肉中的肉…』（創二23）。但墮落以後，上帝再問他，亞當卻說：『你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了』（創三12）。墮落前，夏娃是他骨中的『骨』，墮落後，她變成上帝賜給他的『女人』。在犯罪以後，人性的分裂在此明顯可見，以後從亞當的子孫，整個以色列史和整個人類史都可看見。這是自然的事。因為人疏遠了上帝，也疏遠他自己，並且與其他的人分開來。這就構成了完全的疏離和奴役。人性的重圓『在基督裏』達成。祂『伸出祂的手掌，將以前分開的聯合起來』，在我們和祂聯合以後，祂將能力賜給我們每個人，經驗人性的合一。
苦修士藉著耶穌祈禱文，為耶穌基督獲得大愛，就藉著如此的愛與祂聯合。因此，他自然會愛上帝所愛，盼祂所盼。上帝『願意萬人得救，明白真道』（提前二4）。這是祈禱文運動員的願望。他為存在於世上的邪惡而震動，深深為他的弟兄的喪失和無知感到憂傷。由於罪一直具有與教會有關和宇宙性的重要性，影響著全世界，禱告的人自然會體驗人類一切悲劇，為之深受其苦。他生活於主在客西馬尼的痛苦裏。因此他抵達某一程度的時候會停止為自己禱告，而不斷地為別人禱告，獲得屬天的真道。他潔除情慾，獲得賜與生命的屬天恩典，然後以為別人禱告（是在耶穌基督裏經驗人類合一的結果）作為最大的使命。因此教父將宣教運動看作：努力為人類求取復興以及天性的重圓。每一個得到潔淨的人成為社會有價值的部分，因為我們都是基督有福身體的肢體。我們在上帝至聖母親的身上可以鮮活自己此點。她『滿有恩典』，然後分授恩典，增加人性的一切榮美。純潔和『滿有恩典』的她為全世界祈禱。因此，我們可以上帝的至聖母親執行著最大的使命，叫所有的人類蒙受恩澤。」
他沉默片刻，又繼續說。
「苦修士仍然感受著整個大自然的聯合。」
「你這話是什麼意思？」
「他得到整個大自然的承認。在墮落前，亞當是一切被造物的主，所有的動物也承認他是王。不過，在墮落以後，這件連繫切斷，認知也廢棄。尼古拉•卡瓦西拉將這情況分析得很生動。他說，人是按照上帝的形像造的。上帝的形像在亞當身上如同一面明鏡，上帝的光透過它反射在自然上。鏡子只要不破，所有的自然都照亮。然而一旦破碎，所有的被造物全籠罩在黑暗中。於是，所有的自然都背叛人，如今不再承認他，也不願意將果實給他。人因此要靠苦力維持生存。動物怕他，變得具攻擊性。不過，人一接受基督的恩典，靈魂的所有能力都融合一起。他是上帝的形像和樣式。他變成一面鏡子，將屬天的恩典之光甚至照向無理性的自然。如今動物承認他，服從他，並且尊敬他。有記錄的許多個案顯示，苦修的隱士與熊和野獸結伴生活一起。他飼養牠們，牠們也給予回報，於是藉著耶穌祈禱文獲得屬天的恩典。他再度成為自然之王，甚至上升至比亞當更高的狀態。根據教父所說，亞當作為上帝的形像，仍必須藉著順服達到上帝的樣式。他處於靈能的啟迪階段，必須達到聖他。苦修士盡可能藉著屬天的思典達致『上帝的樣式』（聖化），卻不進入屬天的本質。他在上帝的自存能裏有分。我就最近的會晤，向你提供一個大自然承認的例子。當我永遠懷念的導師唸耶穌祈禱文的時候，野鳥會飛到他的庵室的窗戶上啄窗玻璃。有人會以為這是魔鬼在阻擾他禱告。但事實是野鳥受到導師祈禱的吸引!!!」
「導師，你已經引導我藉著達成完美的各階段，抵達屬靈生命的盡頭。人可以作王…」
他微微一笑。
「還有七個更高的階段呢。經過我前面所說的大爭戰以後，運動員有可能屈從於身外境界，就是屬天的被提而進入新耶路撒冷這新的應許地。靈能在被提時被抓住，而沉思自存光。在屬天變像日的晚課中，我們唱道：『當蒙揀選的使徒在山上看見有如潮水澎湃般的你的光，無始的基督，以及無人能接近的你的神威的時候，他們陷入忘我之境。』身外境界和上帝的異象連在一起。我們說身外境界，不是指某些靜態事物，而是指屬天的臨在和屬靈的運動。它不是不活動和死亡，而是上帝裏的生命。教父說，當人唸耶穌祈禱文期間在身外進入天光之時，他停止用嘴唇祈禱。嘴和舌保持靜默，心也如此。於是，運動員在他泊之光的異象中喜不自勝。他領受了上帝的自存能。門徒所看見的是同樣的他泊山之光；是上帝永遠的國度。按照聖貴格利•巴拉馬說，此光是『未來世代的榮美』，『未來至善的實質』，『上帝的最完美異象』，以及『天糧』。那些配看自存光的人是新約的先知。因為，正如舊約先知可以跨越時間看見基督道成肉身的第一次降臨一般，那些洎思光的人同樣跨越時間看見基督在天國的榮華。」
他沉默了一會，深深吸了一口氣，繼續說。
「天光具有他的一切實存。甚至他的小屋也閃耀著基督的臨在，享受著『清醒的酒醉』。他看見了不可見的上帝。新神學家聖西面說：『上帝是光，祂的異象也是光。』按照神學家的保護者聖貴格利•巴拉馬所說，修士在那時刻看見的天光是『令人喜悅的神聖異象』。屈梭凱法洛的馬凱里也描述這異象說：『還有什麼比得上與基督有親密的交通更美好的呢？還有什麼比祂的屬天榮華更寶貴的呢？沒有任何東西比這光更甜蜜，透過它，每一個發光的天使序列和人都變得明亮了。沒有任何事比我們生活於斯、活動於斯、擁有我們的實存的今生更可愛。沒有任何東西比永遠的道成肉身之美更甘甜；沒有任何東西比永遠的喜樂更悅人；沒有任何東西比永恆的喜樂、尊貴、和無限的天福更珍貴。』換句話說，喜樂是無限量的。這是新神學家聖西面的描述。」
他拿起一本書讀起來。
「我坐在床上，脫身今世之外
在我的斗室之內，我看見
世界之外的祂出現在我面前，
我看見祂，和祂談話；我敢說我愛祂
祂愛我，
我吃，惟有這異象能餵養我；
我去天外與祂聯合，
我知道此事真實無疑；
因此我身在何處，我不知道。
我知道堅定不移的祂下降了，
我知道不可見的祂向我顯現了，
我知道和一切被造物分開的祂
在祂裏面接受我，將我藏入祂的懷中；
於是我脫身世外，
我原為世上微小凡軀，
卻看見世界的創造主在我裏面，
我知道不再死，固為我擁有永生，
因為生命的一切在我裏面湧出。」
導師以無比的嚮往讀這節。他的聲感人。他的眼睛發光。他的臉孔閃耀者無以言宣的喜樂。他顫抖的語聲，他的屬靈喜樂叫我熱淚盈眶。
他的面孔發光，由屬天的臨在繼續說。他如同摩西一般進入無知的屬靈黑暗，進入「燦爛的黑暗」，並且獲得「恆久的知道」和「難以言語形容的神學」。
他再次稍停片刻。我幾乎屏息忘形地等待著。
「甚至連身體也感受到光的甜美，而在此時刻經受到『改變』。」
「這是什麼意思？」
「恩典在靈能中發生作用，身體也參與其中，並且領悟到靈魂的無以言宣的奧秘」（聖貴格利•巴拉馬）。然後，身體『奇異地漂浮起來並且發熱』，就是它感受到光的異象所產生的不尋常的溫暖。好比蠟燭點燃時，其主體（蠟）立刻溫暖並且發光一般。」
「對不起，請容許我問一個問題。也許有些褻瀆，但我還是要問。身體這種『改變』，究竟是事實還是想像？是想像的溫暖嗎？」
「不，我的神父，不是的。這種『改變』是真的。身體在靈魂的一切狀態裏有分。當身體成為魔鬼的奴隸的時候，身體本身並不壞，壞的是肉體的意念。另外，肉眼藉著聖靈得到變更和加強，變得可以看見自存光，光的異象就是肉眼的異象。聖經裏有許多例子指出，上帝的恩典透過靈魂也滲進身體，感受到生命的行動－賜與屬天的恩典。
「你可否引用一些例證？」
「大衛的詩有許多作這樣的表示：『我的心腸，我的肉體向永生上帝歡呼』（詩八十四2）。『我心裏倚靠他就得幫助，所以我心中歡樂』（詩二十八7）。在詩一一九103也說：『你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！』我們還有摩西的故事。他拿著十誡從西乃山下來的時候臉面發光。『摩西手裏拿著兩塊法版下（西乃）山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞偏和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他』（出三十四27-30）。在大執事司提反身上也看見這現象：『在公令裏坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌』（徒六15）。聖貴格利•巴拉馬相信，我們的主耶穌基督在客西馬尼園祈禱時流汗，表示『祂向上帝迫切祈禱時身體感受的熱情』。」
「教父，對不起，我用不敬和世俗的問題叫你厭倦。我們這世上的人無法了解…請容許我再問一個問題。今天是否還有修士在禱告的時候，能夠看見自存光，並且經驗『改變』呢？」
他微笑道：
「如果聖靈停止在教會裏作工，那麼，『自存光的目擊者』也將不存在。聖山隱藏著許多珍寶，持異議的人是上帝的控訴者和仇敵。在聖大亞他那修時代，有些人對基督的神性展開辯論。到聖貴格利•巴拉馬時代，他們又爭論自存能的神性。我們則對目擊天光的聖人的存在提出爭議。今天，藉著恩典，有許多成聖的修士存在。世上生命的所以延續，有賴於這些成聖的苦修士。他們將被罪弄得黑暗的世界照亮了。」
「請容許問另外一個，或許輕率的問題。導師，你見過天光嗎？」
……
請本書讀者容許我不要描述那感人的景像，以及我們所談的話。我要在沉默的掩蓋下保衛它。希望讀者諸君諒解。
在沉默的包圍下停了一段長時間，我終於忍不住又一次干擾了苦修士的沉默。是的，我必須如此。時間有限，我必須多學習一些。難得訪問這位見過上帝的教父，我要盡可能多請益。
「教父啊，我再次道歉。你說即使是現在，阿陀斯山還是有修士見過自存光。我相信有修士可能見過許多次。但是這光一直是那樣亮嗎？」
「我們可以說有屬靈的光存在，並且有人在改變且得到加強後用肉眼見過它。屬靈的光是誡命，遵守的人就領受到。『你的話是我腳前的燈，是我路上的光。』基督的誡命是『永生的道』，不是道德家的外在教訓。我們努力遵守基督的誡命所懷想的德行是火炬。信心是光，也是盼望和愛。上帝是真光和『世界的光』（約八12）。上帝的聖名是愛。『上帝就是愛』（約壹四7）。因此，我們說愛是一切其他德行的最明亮的光。悔改也是光，照在人的靈魂裏，引導人進入第二次浸禮之池，使眼睛從屬靈的大瀑布裏洗淨。所有打過美好的仗的基督徒享有此光，尤其是那些脫離情慾追求潔淨的人會享有它，當然，這要按照他們努力的程度而定。神學家聖貴格利說『那裏有潔淨，那裏就有亮光；因為沒有其一，其二就無法調和』。正如我們解釋新神學家聖西面所說。人如果在今生見不到天光，來生也將見不到。」
「不過，」他繼續說。「有些人由於他們極純潔極努力，特別由於上帝的善意的特殊恩寵，就如他泊山上的三位門徒一般，得到屬天恩典的改變，配得以肉眼看見天光。甚至這裏還可以觀察出層次。他們第一次見到的時候，所見到的像『大光』，使他們從心裏歡喜。然而實際上，它只是一種朦朧的光。他們看見的所謂『大光』，是和他們常處成習的黑暗相比。他們現在經驗的一件事是前所未有的。但是，在光第二次出現的時候，光又強烈了許多，只是人已經適應了異象…不過，他越接近屬天的本質，他越明白不可能目擊屬天的本性，這是教父所稱的『燦爛的黑暗』。」
「其中有許多事我不明白。」
「正如尼撒的聖貴格利所示，我就見到上帝的摩西的情況作審視，好協助你了解。當上帝從燃燒的荊棘中呼叫摩西帶領百姓去應許地時，摩西第一次在何烈山上看見了天光。第二次是上帝呼召他進入屬天的黑暗和祂在那裏相遇之時。第一次是天光，第二次是屬天的黑暗。聖貴格利解釋說，人起初看見天光，是因為他習於生活在黑暗裏。不過，隨著時間的過去，他越接近屬天的本質，越能看見『不可見的』屬天的黑暗，『看見不可能看見的屬天的本質』。
我把整篇文章讀給你聽：『摩西進入黑暗然後看見上帝在裏面是什麼意思？現在所描述的似乎和第一次上帝的顯現相矛盾；因為那時候上帝是在光中見到，現在卻在黑暗中見到。就屬靈而言，我們不要以為這和我們所想的事情的次序不一致。聖經所教導的是，對於那些領受為光的，首先想到的是宗教知識。因此，那些察覺為與宗教相背的是黑暗，當人在光裏有了分就發生逃離黑暗。但當意念進步，憑藉越來越大越完美的堅忍，就在更接近審視時了解事實，將尚待審視的部分屬天性質看得更清楚。因而將所觀察的每件事物留下，不只是感官所了解的一部分，也有理智認為所見到的，它就繼續深入鑽研渴求了解，終於抵達不可見和不可理解的門徑而得見上帝。這是所尋求的真知識；這是包含不可見的見，因為所尋求的超越一切知識之上，如同一種黑暗一般，與不可理解作全面的分離。
正如聖貴格利所描述，通常的情形是，人從微（小）光的異象出發進入更明亮的（大）光的異象，直達『燦爛的黑暗』。按照正教途徑，為了瞭解前面所述，有關看見『燦爛的屬天黑暗』，我們需要知道教父的教導是什麼。按照教父所說，上帝永遠作為光來顯現而不藉以黑暗。但是當看見上帝的苦修士的靈能在『異象裏』要進入屬天的本質，並且與無法看穿的燦爛的屬天黑暗相遇。因此，屬天的黑暗不是上帝以黑暗來顯現，而是軟弱的人將上帝的本質看成『無法接近的光』。因此，屬天的黑暗是光，對人來說，是不可見的難以接近的光。上帝是光。祂說：『我是世界的光』（約八12），不是世界的黑暗。按照亞略巴古人聖狄尼修所說，『屬天的黑暗是難以接近的光，上帝住在裏面，它不可見是因為它極度的光輝，不易接近是因為超本質光的過度流出，每個在裏面的人自認配認識和看見上帝，其實並不認識也沒看見。』因此就這意義而言，屬天的黑暗超越在光之外。
不過，教父多次談到進入屬天的黑暗，看見燦爛的屬天黑暗，例如尼撒的聖貴格利就是如此。他談到他的弟兄聖大巴西流時說：『我們知道他多次進入有上帝同在的黑暗裏。』教父的意義不是指進入屬天的本質，而是指自存光優於『自然知識之光』；因為根據正教的教導，人在上帝的自存能裏有分，而非祂的本質。聖保羅寫道：『…獨有權能的萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的』（提前六15-16）。我的神父，為求扼要，我對你說，燦爛的屬天黑暗是為人著想，按照眾教父所說，也就是難以接近的屬天本質之光。但即使在他們談論目擊燦爛的屬天黑暗的價值的時候，他們也不希望表示屬天的黑暗優於自存光的異象，他們要表示的，是與自然知識，就是知識分子的知識之光的價值相比擬時的價值。」
「導師，我想問另外一個問題。當人看見光的時候，他還要繼續禱告嗎？」
「不，他不會。我們可以稱它為在屬天異象裏的祈禱。他看見基督，在祂的臨在裏享有喜樂。然後進行無語祈禱。敘利亞的聖以撒說，如果祈禱文是種子，身外境界就是祈禱文的收穫。一顆小種子竟然產生大收獲，收獲者大感驚訝，看見上帝的苦修士目擊『耶穌祈禱文』的『收獲』同樣感到吃驚。身外境界是祈禱文的產物，在這期間，按照聖以撒的說法，『靈能不以平常的方式祈禱，而是藉著無法了解的事置身於身外境界；並且這是優於知識好無知』。這是『隱藏的奧秘的沉默』和『靈的無語』。教父稱這種狀態為『祈禱』，因為它是在禱告時賜給聖徒的最大恩賜，只是人們不知其真名而已。因為在那時候他停止了禱告。他提升到言語和概念以上。這正是教父稱這狀態為『屬天的安息日』或靈能的安息日的原因。正如希伯來人得賜誡命在安息日安息下來一般，屬靈的狀態同樣是靈魂的安息日，息下一切工作安靜下來。眾安息日的安息日表示聖化的靈魂的屬靈安靜，不再沉思被造物裏的一切屬天原則，藉著愛的身外境界，完全穿上上帝，並且藉著奧秘神學，完全在上帝裏安息下來。人在那時候所作的惟一的事是哭泣。他眼淚傾流，不因為他知罪，而由於上帝的自存能的異象。它們是喜悅、快樂、和歡喜的眼淚。它們是提神和滋潤內心的『無痛眼淚』和『感恩眼淚』。是的，這些盈眶的眼淚在臉上如何似渠。然後，他被提了。『或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道』（林後十二2）。靈魂體充滿無法以人言形容的喜樂。聖貴格利•巴拉馬引用亞略巴古的聖狄尼修的文章作說明：當喜愛與上帝交通的人擺脫一切依戀，將靈能與不停的祈禱聯合一起的時候，他奧祕地升上天，透過靜寂和沉默從上面審視一切被造物。『他將他的靈能和向上帝的不停祈禱聯合一起。藉此，他進入心移神馳境界，發現一條新的奧秘途徑升上諸天：就是人可以稱為的原始靜寂的不可測的黑暗。他懷著無法描述的喜樂停留於奧秘的身外境界；在靈裏，也在真實的安息和靜寂裏滿有甜蜜；他飛躍在一切被造物之上。』在這關頭，所有屬世的東西全變成靈埃。它們變成垃圾。他不但不再感受到情慾的騷擾，甚至連自己的生命都忘記，因為愛上帝比生命更甜美，上帝的知識比任何其他知識更甜美。『哦，令人喜不自勝的神聖異象呀。』『哦，屬天的永恆！』『哦，屬天的甜蜜平安！』『哦，屬天的愛！』」
「導師，能不能請你稍停片刻？我覺得好暈眩疲乏。我跟不上你的升高。我受不了…」
他走近，拉起我的手，親切地說：
「我明白。是你要我繼續說的。所以我說了！我知道你的苦惱。我們在天光的異象之後，也感到極端疲乏，實際上被壓碎了。當屬天的恩典來臨時，它彷彿握著一條鞭子，鞭打著我們的必死之軀。我承認，許多次在舉行聖禮後我感到精疲力竭，需要休息，只有這樣才能恢復我的人類體力。我們如果想完全看見屬天的恩典，我們只有死去。上帝的愛關懷萬事。」
我們的交談停頓。四周一片絕對靜寂。在這間歇，你可以聽見一個修士一邊在園裏除草，一邊朗誦耶穌祈禱文。我深深呼吸。我的心搏動，彷彿要爆裂…我全身一陣狂熱。我接近了奧秘神學的至聖所－我接近了「初學者不可碰觸的事 物」。在下面的海面上，日光的反射沉入水中，海的一部分成為金黃。盡目力所及，只見一群海豚（在阿陀斯山上常可看見的現象）在海中嬉戲。它們浮起，隨即俯衝入金色水中。我想修士們這些天堂的熱愛者正如海豚。他們沉浸於恩典的水裏，只浮起片刻叫我們知道他們活著，然後再次隱退入上帝的『異象』裏。聖西面居住在自存的他泊之光裏，上帝的「愛人」有福了：
「穿上光明衣裳的人有福了，
因為他們穿的是嫁裳。
他們的手腳不再被捆綁，
也將不致被擲入永光。
那些在心裏點燈，
保持不熄的人有福了，
因為當他們在喜樂中離開今生之時，
將與手執火的新郎相遇，
引領他們走進洞房。
那接近天光的人有福了，
他們進入裏面被它吸收，
雿入光明裏，罪不再掌握權勢，
他們將不再傾流哀痛的眼淚。
向上帝獻上祈禱的修士有福了。
他們看見祂，親近祂，
超乎時空地感受祂，
因為忙惟獨在上帝裏，
不必察知人在身內或身外，
他聽見難以形容的話語，不必言宣；
他目擊眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，
人心也未曾想到的。
看見世界之光在他裏面形成的人有福了，
因為他在他裏面孕育基督，
他將被視為其母，
因為這是在祂裏面沒有虛謊的基督說的。」
我身處如此燃燒之山之傍。我與一位已經在今生生活於天上實體的修士近在身側。大自然一片寧靜，寧靜也進入我的靈魂。上帝和樂園超越時間，卻也在時間之內，距我們甚近。在我們旁邊，在我們裏面，將時間與歷史分開。
「神父，我們停止討論…去外面一會兒罷。」
「不，不，」我說。「我還要多聽些。你說耶穌祈禱文是一門科學，是一所完全大學。我要你在今天晚上將我培植成科學家。」
七、實踐耶穌祈禱文的謬誤以及應對之法
「你要求得太多了。除非自己努力，除非自己開始這工作，沒有人能成為科學家。別人講的只是介紹，給他提供一個良好的屬靈興趣而已。不過，為了完成我對耶穌祈禱文的淺見，或許我必須對實行途中的危險和謬誤稍作說明。」
「確實如此，」我說。「你前面說過，修士避免使用各種方法直接將靈能下降入心，是為了避免危險。這些危避和謬誤究竟是什麼呢？」
「在我們以為能在短時間裏得到恩典時，錯誤就開始了。有許多實行耶穌祈禱文這神聖工作的人，想在短時間內進入天光異象。由於這件事沒有立刻向所有的人發生，他們就灰心失望了。運動員必須接受的事實是，他必須努力許多年。上帝不勉強我們的意志，因為我們有位格，有自由意志，我們也不應該勉強上帝的自由，因為祂也有位格。我們應該任由祂決定來臨的時間。」
他停頓一會。
「另外一個錯誤是太著重心理技術方法。這些方法（呼吸及心跳）只是協助集中靈能，去除外在的要素侵入其本性。這些方法並沒有神奇的能力，只在幫助我們避免靈能渙散。當集中靈能維持聚焦並不困難時，一切輔助方法都不必要了。」
「還有謬誤呢？」
「確實有的。發生於我們在祈禱過程中快速進行的時候。稍早前我們曾稍微談到實行耶穌祈禱文，可以將不同的發展階段概括為五個。第一階段是口誦耶穌祈禱文。第二階段是將耶穌牢牢記於腦海，它會自動下降入心。然而有些人略過第一階段，即從第二階段開始，以致成就不多。還有人從第一階段跳進第三階段，主要靠呼吸來發展。這樣作很危險，因為如我前面所說，心臟會受傷，還會導致耶穌祈禱文停止。當然不會致病，但這件聖工作卻可能就此停止。」
他繼續談到眼淚這題目，舉出一些問題。
「你的意思是什麼？」
「我們稍早時說過，當耶穌祈禱文停留於靈能裏的時候，眼睛會流出充沛的眼淚。當然，這是未必不可缺的。即使沒有眼淚，祈禱照樣可以進行得很好。因此，我們不必因為不流淚就失望，因為只要上帝容許就會流。另外，縱然淚水傾流，我們不必去注意，也不必向別人渲染。苦修士的經驗告訴我們，我們一談這些狀態，它們就立刻停止，要花很長時間才能恢復。不待言的是，我們雖然知道靈能祈禱的階段，卻不必想自己處於什麼階段。我們必須在謙卑中進行。另外，我想稍早前曾經告訴過你，在祈禱期間感到驕傲是愚笨的事。真是愚笨呀。人就好像在乞求一塊麵包的乞丐一般，求到手就感到自己了不起。其實這是愚蠢和罪呀！」
「我看得出謙卑在這裏的重要性。」
「是的，各階段都如此。聖大巴塞爾說，謙卑是一切德行的財寶。它隱藏一切德行，最終它隱藏自己。一般而言，在屬靈生命中我們必須努力避免驕傲，尤其不可變成虛榮。當然，你知道虛榮出現於每一種德行裏；我們談話的時候，緘默的時候，禁食的時候，守夜的時候，甚至在唸耶穌祈禱文的時候，在靜坐和在克己的時候都難免有這現象。教父說，虛榮就像叛徒，悄悄打開城門讓敵人進來。在這樣的情況裏，無論城如何堅固，防禦設施如何好，也難逃被敵人占領。同樣的情形也發生於屬靈生命裏。我們無論擁有多少美德，擁有多大能力，虛榮仍足以將我們交給廆鬼。教父勸誡說，凡是有可能將人導向虛榮的工作都不要作。」
「我不太明白。可否多解釋一些？」
「我們來談祈禱這主題罷。就禱告來說，信徒不可作得過火，因為他顯然受到魔鬼的誘惑了。在這種情況，無論他作什麼，甚至作些超出他能力以外的事，都是被魔鬼的力量掌握住了。他如此被魔鬼抓住，以後又被牠放棄一段時間，然後再向後推，被迫跌倒得很慘。他實際上被毀掉了。」
「那麼，人如何避免這種慘跌呢？」
「挽救的方法是藉哀痛和順服。祈禱和哀痛緊密連在一起。當魔鬼看見某一個人生活於哀痛裏的時候，牠不會待在那裏，而一走了之，因為牠怕哀痛所釀成的謙卑。亞乃的聖貴格利告訴我們，祈禱文運動員的最佳防禦是處於哀痛狀態，那麼隨禱告以俱來的喜樂不會導致驕傲，因為開朗的悲傷使他的靈魂不致受到傷害。在純潔所禱的過程裏，哀痛和知罪是不可或缺的。運動員『將他的靈能保持在地獄裏卻不絕望』。更有進者，知罪和知道自己一無所有，以及寄望於慈愛的耶穌，是正教和我們所有的讚美詩的特質。不過，應該強調的是，並非所有的人都生活在深深的哀痛裏，因為先嘗屬天的恩典是需要的，人才不致動搖。不過，只要可能，我們都應該生活在如此有福的哀痛裏。無區別地順服一位導師也屬必需。每件事，甚至最小的事，都應該藉著他的祝福和有智慧的指導去作；自存光的情況也是如此。」
「順服導師和自存光的異象有關聯嗎？」我不由驚訝地發問。
「人單獨行事，沒有得到絕對必要的祝福，會像我們前面所說的受到魔鬼的追逐。他自己內心沒有經驗到目擊自存光。他相信這是十全十美，希望迅速抵達那裏。」
「這樣對嗎：」我插嘴問道。
「不，不對。聖狄多喬建議說，苦修士實踐苦修生活，不應該存著目擊自存光的希望，『如此，魔鬼才無機可趁』。人應該懷抱對上帝的愛，和順服祂的神聖旨意開始耶穌祈禱文的工作。因為，魔鬼有可能『裝作光明的天使』（林後十一14），打扮成天使的樣子來服事他。於是和天使生活在一起，卻茫然不知自己在和魔鬼打交道的可憐人還以為自己達到盡善盡美。苦修士在祈禱時也會受到試探，叫魔鬼的思想乘虛而入，令他以為自己馬上就可以見到自存光。處在這微妙和危險的情況，務必提高警覺。他必須停止祈禱，嚴厲申斥自己：『你這卑微的小人，竟敢想見自存光。』最大的危險是自以為夠資格見自存光！他甚至可以這樣說：『哎呀，魔鬼這兇手要來摧毀我的靈魂了！』仇敵一聽，立刻消失。許多時候，魔鬼為了滿足修士的企圖心，甚至可以將光線引進庵室好進一步俘虜他。那不是自存光，而是被造光，是屬於魔鬼的。」
「如何加以區別呢？」
「有許多方法可以幫助修士區別兩種光。標準如下：首先，如果他藉著順服抵達自存光的異象，完全且無差別的順服，是真實的天光異象的保證。苦修士務必將有關『異象』的一切現象告知有辨識力、聖潔、和無慾的導師，向他請教。認為不必向他請益的想法出自魔鬼，目標是要叫他待在黑暗、謬誤、和奴役裏。其次，主說到假先知：『感著他們的果子，就可以認出他們來』（太七16）。這情況也同樣適用。在被造光和自存光之間的區別在於它們的果子。自存光將寧靜、平安、謙卑和知罪帶進心靈。亞伯拉罕和上帝交談時，稱自己為灰塵：『我雖然是灰塵，還敢對主說話』（創十八27）。約伯也一樣：『我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔』（伯四十二5、6）。先知以賽亞看見上帝的榮光，不由呼喊：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華』（賽六5）。與之相反的是，魔鬼的光的異象引起驕傲、虛榮、和自認為達到十全十美的想法。亞乃的聖貴格利說：『恩典的能量是明顯的，魔鬼雖然化了裝，仍然作不出來；牠不能賜與溫柔、節制、謙卑、和恨惡世界，也對恩典工作的喜樂和情慾分不清；他的活動是自負、傲慢、懦怯、和各種邪惡。』除了驕傲以外，魔鬼的光的異象還製造擾亂。聖靈的能量向身體和靈魂賦予平安、勇敢、和寧靜；魔鬼的活動則發出懼怕和擾亂。聖以撒說，每一次擾亂都是魔鬼的瘟疫，會傳染的，因為牠生性如此。聖靈本性為平安的靈，傳遞平安，魔鬼本性是擾亂和懼怕的靈，傳染的是擾亂和懼怕。第三，靈魂不會立刻接受魔鬼的光，它起初頗顯勉強。自存光的異象傳遞確實，並且立刻接受。自存光來得出人意料，你不會懷疑它是否為真。第四，甚至在顏色上，兩種光也有差別。基督變像時，門徒在他泊山上見證說：他『臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光』（太十七2）。按照許多明白區別的聖徒所作的見證，魔鬼的光適得其反，是微紅色的。第五，兩種光的形狀也不相同。那些見過自存光的人，『看不見形狀，樣式或形像，只是無形式的光』（新神學家西面）。如果它取任何形式，也應該看來像太陽的表面。上帝顯現如同『日頭或如日面，呈現祂自己如天體，燦爛如火焰』，無形狀也無樣式。魔鬼的被造光的異象則反其道而行。聖貴格利•巴拉馬舉出下列例子。他寫道，有一次阿肯狄諾登上阿陀斯山。他在山上待了幾天，告訴聖貴格利說，他正要禱告的時候看見一道光，是裂開的，可以看見裏面有一張人的臉。聖徒肯定這光出自魔鬼，因為它有形狀。『我向牠宣告，這是可怕的欺騙和愚弄，是魔鬼的遊戲，或者根本就是狡詐的陷阱。』
教父建議，有經驗的若修士繼續進行，但不必遽然接受發生於禱告期間的每件事。『要想到在大試探之後有好事出現。』我們在長久強烈的爭戰後，要將一切事向導師請教，問他就我們所得到的恩典，是否能辨別真偽。醋和酒外表一樣，但味道是不同的。隨著時間的過去，祈禱文運動員同樣得到辨別差異的能力。」
導師不間斷地說著。他的頭傾向地面。我傾聽著，實際上入了迷。對於表達教父教訓的正教思想，我無意打斷。他說話的時候，平安和寧靜充滿我的心，表示他的教導真實且正確。
「我剛才向你提到的所有因素，清楚顯示於新神學家聖西面所援引的談話中。你可以看見上帝顯現為光，帶來甘甜。修生所請教的有辨識力的屬靈教父已經見過上帝，也確信他所見的是上帝。」
他拿起書來開始讀：
「上帝是光，祂的異象是光。
祂啟示自己，是光。
目擊者不識，驚奇不己，
不敢問『你是誰？』
不敢舉目觀看祂的偉大，
只有心懷懼怕、戰慄、俯伏在祂面前，
只知道某一位來了，某一位顯現了。
如果有個人已經訴說這些事，
有個人已經看見上帝，只能說：
『我看見了』
『你看見什麼，孩子？』
『神父啊，是一道光，只能說它甘甜，如此甘甜，超越我以外』，
即使在訴說的時候，他的心仍懷著愛在火上跳躍。
對他所看見的，他啜泣著，說，
是光，這光到我這裏來了，教父啊，我的庵室被淹沒了。
在祂的臉光下，世界消逝：
只有我獨自一個，還有光。我在身內
或身外：我不知道。
我所擁有的喜樂，仍然無法形容，
當你看見的時候，只有流淚不息。
他答道：『是祂，我的孩子。』
說完這些話，祂又來了，逐漸逐漸地
潔淨我，鼓勵我，我於是問道
『我的上帝，你在這裏嗎？』『是的，我在這裏，
你的上帝為你成為人，如今，你分享我的神性，
我叫你成為神。』當你獻身於眼淚，於痛悔，
於俯伏，於謙卑，祂就逐漸逐漸地
叫你認識上帝。』
這時，新生出現，他有這麼睿智和經驗豐富的指導，真叫我忌妒。他問導師。
「你叫我給一棵樹澆水，我澆了。現在，另外一棵也要澆嗎？」
「要的，澆罷。」
然後轉向我說：
「這就是我前面說到的順服，奉行的人每件事都要問他的老師，求屬靈的進步。藉著順服，他收獲不少。第一，他不必像許多修士那樣動腦筋想答案。這樣，他潔淨他的意念，無論是複雜的或簡單的思想都淨化了，這樣才好集中心思於耶穌祈禱文。第二，他習慣於求問。向自己的屬靈父親求問是拯救。凡是有順服的地方就有謙卑，謙卑是順服的基礎。如此，驕傲的靈這魔鬼才無法滲透製造緊張。一般來說，在這件神聖工作的過程中，順服是絕對必需的。沒有指導，我們無法前進。導師為我們指路，調節我們屬靈生命的計劃，命令我們停止工作，告訴我們所作的在上帝眼中看來是否良好。導師其人代表上帝自己。他處於『基督的位置』。導師與他照料下的修士的關係，有如主教和他的轄區，修道院長和修道院。」
「苦修主義對導師的存在極重要嗎？」
「是的，確實如此。沒有導師，沒有能前進，也沒有人能生活在純潔的正教傳統內。肉體生命代代相傳，屬靈的生命也是如此。導師作為傳統的具有者和傳送者，在基督裏將這傳統傳遞給他的屬靈孩子，造就他。凡是想得到的人，導師都將傳統傳給他。就拯救而論的順服的意義，就憑藉這要點。我順服，不是說我會消失，而是為了克制惡我，擺脫我自己的意志好接受傳統，７讓基督成形於我裏面。我順服，因此我得誕生。由於謬誤的危險徘徊不去，順服是必需的。阿爸、多洛狄奧因此寫道：『沒有人比行在上帝的道路上卻苶人引導的人更可憐更容易受傷。』這位教父引用箴言加以解釋說：『無智謀，民就敗落（如葉）』（箴十一14），意思是如同樹葉開始時碧綠清新，以後枯萎凋落。於是被人輕視踩踏。沒有屬靈父親的人下場亦然。他迅速凋零而向仇敵屈服。『開始時，他對禁食、警醒、靜坐、順服和其他德行，都心裏火熱追求；但由於缺少屬靈的父親給予支持、加強和激勵，他的熱情隨即消退，枯萎而垂落，終於向仇敵屈服，任憑處罝置了。』
我向你提供一個例子好協助你明白，導師的存在對於我們避免犯錯為什麼必要。我遇見一位修士，他在禱告的時候感到心臟劇痛。他立刻告訴他的導師。導師很擔心，但由於他是過來人，問他在心臟那個位置感到疼痛。修士回答是外部下方。他命令道：『你必須立刻停止唸耶穌祈禱文，並且要停一星期，因為你應該在心臟上側感到痛才對。由於情慾在下面部分起作用，魔鬼顯然準備要對付你了。』於是，修士擺脫了已經開始採取行動的魔鬼的欺騙。教父根據自己的經驗教導說：『如果你看見一位年輕人靠自己的意志升天，抓住他的腿將他拉下來，因為這對他不利。』
我想到修生蒙福，是因為他謙卑，他的屬靈父親聖潔。我記得斯都弟修士狄奧多若有一首詩寫道：
給修道生
『來罷，上帝的年輕運動員，靠近我，保持火熱，
以完全的順服低下頭，
自我卑微，向自己的意志死，
說出你的一切心思意念，
你已經處身比武場，
別怕沙漠，別怕樑柱，
也別怕我門前面的認識上帝的族類，
因為根據聖經，你居於首位，
你追隨著最初殉道士的途徑。』
「修士，屬靈生命的運動員有福了。歌唱且享有上帝的甘露時光的鳥兒們有福了。我們活不出這些身外境界。我們呼出不潔的氣息我們吃的是塑造我們的塵土。」
「不過，你也享受到天光發出的屬天的榮光。如果你想為成真正的神學家，你必須禱告，因為只有這樣，至高的聖靈才會臨在並且作工。『如果你是個神學家，你真誠祈禱，如果你真誠祈禱，你就是個神學家。』我將告訴你一些事，幫助你了解這件事。一個人在犯了罪以後（主要是肉體的罪）仍可能寫作神學論文，對教父的著作從事分析，但是由於他犯罪而喪失恩典，他無法禱告。禱告停止，但工作不能。因此，一位真正的神學家是活在禱告中的人。因此，你也能領受出於屬天啟迪的喜樂的心跳。」
「但如何辦到呢？關於這題目，我希望得到你的無價的幫助。這會非常合乎實際也絕對必要。
八、耶穌祈禱文為生活於世的聖俗所共需
你必須明白潔除情慾的需要。你應該不只叫別人變得好，也應該相信你和別人一樣是滿有情慾的。每一種情慾都是地獄。你也應該知道，按照我們已經說過的，耶穌祈禱文是醫治靈魂潔淨靈魂的治療法。這不是說耶穌祈禱法是萬靈丹，而是人與上帝聯合的方法，只有祂才能潔淨和啟迪靈魂。祂是我們身體和靈魂的醫生，祂是「真光，照亮一切生在世上的人」（約一9）。正如眼藥膏清潔視覺，使已經存在的目標能看得見一般，每一個人同樣必須願意被潔淨、改變、和尋找，藉著禱告將來自上帝的事啟迪出來。
「你是否認為我們這些工作於世界上的人，對付這件屬天的祈禱工作，能夠和修士作的一樣嗎？」
「即使你不能作他們所作的一樣的事，你仍然可以得到許多東西。不過，必須澄清的是，靈能祈禱是一件事，用耶穌祈禱文禱告是另一件事。如同靜坐者所實行的靈能禱告，必須過不分心的生活。這種禱告正如我們已經描述的，需要寧靜和其他許多條件。如果你不能在世界實行靈能禱告（７這很困難），就必須在固定的時間以耶穌祈禱文禱告，或者在方便的時間隨時唸耶穌祈禱文。這對你非常有益。」
「可否請你提供一些合乎實用的方法？」
「除了教會聚會外，你也應該指定一個時間實行耶穌祈禱文，奉耶穌的名默想。你應該按照自己的渴慕和感受到的恩典逐漸進行實行耶穌祈禱的禱告。人們可以在日出前的清晨唸祈禱文半小時，夜間晚課後就寢前再念半小時。禱告時間必須固定，不以任何理由，甚至作善工來更改。例如，有些人可能在這特定時間來告解。如果他不是生病或緊急，你不可將撥作耶穌祈禱文的時間延後舉行。關於善工也一樣。正如我們前面所提，開始耶穌祈禱文的工作，必須有一個平安寧靜聽不到噪音的房間。開始時，我們應該先暖心，或閱讀教父的著作，在我們心內造成內疚，然後，我們按照自己的屬靈進程用嘴唇、意念或心來唸耶穌祈禱文。獻於耶穌祈禱文的時間逐漸增加，我們的心會漸感甜美而渴望這時刻。不過，我要再說，開始時必須勉強自己唸祈禱文，即使是一段短時間也可以。這對我們很有益。」
「短時間就夠了嗎？」
「不夠的，但在有好性情和謙卑的時候，祈禱中所欠缺的，上帝會填補。由於上帝同情我們的墮落，在我們力求改變的爭戰中，難道不會極端慈悲嗎？無論缺什麼，祂都會補上。我們每一個人的特殊境遇，他都會考慮。也許你一個小時的祈禱比一個修士許多小時的祈禱還蒙福，因為你還要忙其他的工作。」
我對這位肉身天使的阿陀斯修士的審慎非常欽佩。他以極佳的才能分析所有的問題，使每件事各適其位。
「不過，你應該知道，」他繼續說。「正如我前面所說，在祈禱期間，魔鬼會叫你暴露於許多試探。許多意外不期而至，叫你停止祈禱。不過，你也應該知道上帝也會藉這些試煉考驗你，看你是否真要實行耶穌祈禱文。在如此的情況，只要你堅持不懈，上帝會來援助你，驅散一切困難。」
「但是，導師，如果在禱告的時候，忽然想到要預備講章，為愛護弟兄要作些事，我是否要放棄這些呢？」
「是的，你必須放棄這些。因為，在禱告時即使有好的思想進入（我在設定禱告時間時說過），魔鬼也會利用它們叫你禱告時分心。如果魔鬼知道我們準備為這樣的事放棄耶穌祈禱文，即使處於設定的時間，牠也會送來許多同類的思想。碰到這樣的情況，我們既無法禱告，不能潔淨自己，也不能叫我們的弟兄獲益。以預備講章來取代禱告，是結不出果子的。對弟兄們更無益處。」
「這情形有時候發生了，我們耗盡體力精疲力竭地回到庵室，再也無法按平常的規則祈禱。在這些情況，我們該怎樣辦呢？」
「即使到那時候，也不應該放棄耶穌祈禱文。聖西面建議說，服事我們的弟兄，永遠不能作為剝奪耶穌祈禱文的理由，因為我們會損失許多事。我們絕對不可找藉口迴避祈禱。『服事要量力而為，在你的庵室裏，堅持以痛悔、警醒、和持續的眼淚禱告；千萬不可這樣說：我今天勞動過度了，由於疲勞，我要減少禱告時間。我要告訴你，無論你為服事別人作出多少體力透支的工作，如果你因此不唸祈禱文，你一定會蒙受極大的損失。』半小時的耶穌祈禱文，其價值和三小時的沉睡相當。延長的耶穌祈禱文叫我們平靜安穩。所以，即使從這觀點言，它也是叫人神清氣爽的生理醫治。我親愛的神父，結束你的一切工作，投身於耶穌祈禱文罷。許多弟兄工作起來大多用腦而不用心，因此他們在努力於屬靈工作時陷入苦境。他側想到要說什麼就感到疲倦，雖然生活於恩典中，思慮卻不期而來，有如奔勝的洪流。由於和耶穌祈禱文沒有良好的聯繫，弟兄們彼此爭吵不休，沒有平安，更沒有喜樂，談不上遵守基督的誡命了。哈吉的聖尼哥德慕受到幾世紀悠久的聖傳的指引，建議說，主教應該從修士中選出。他擁有修道自覺，不致受到逼迫、毀謗、指控、或人怒的困擾，因為他自己是第一個認罪和自控的人。於是，他得到我們前面所提到的一切果子，其中主要的是從恩典裏流出的愛，以及正如教父所說，免於墮落在罪裏。」
「神父，你說的修道自覺是什麼意思？」
「我的意思是指順服、謙卑、自責、和永不滿足地渴求耶穌祈禱文－順服導師和屬靈的父親。修士應該對所有的人謙卑，並且他的謙卑應該和努力潔除情慾連在一起。我們不應該承擔任何工作，因為，我們不幸地在這件事上受到其他異端的影響。最大的工作是得到謙卑和聖潔。如此，我們就真正的富有。教會不是社會服務機構，而是屬天恩典的寶庫。教士不是社會工作人員，而是要帶領人到上帝面前。這工作除非他們具有謙卑和聖潔，就無法作則。沒有聖潔和謙卑，這最偉大的社會工作很快就無影無蹤，我們只要具有謙卑和生活上的聖潔，即使最微小的社會工作也能成大器。謙卑應該和自責連在一起，自責則與自控連在一起。我們應該首先控訴自己。別人對我們尊敬是對我們的聖職，而不是我們本身。我們應該將別人的控訴歸於我們自己的有罪狀態，而非我們的聖職。於是，我們將經驗平安和得自上帝的豐富恩典，並且將對弟兄的一切恨惡去除乾淨。我們渴慕耶穌祈禱文是永無止境的。我們不應該將耶穌祈禱文視為一種機會，而應該視為生命本身。我們應該在耶穌祈禱文之內運動。我們的神學和傳道應該生自它的神聖氣氛之內。我們應該有自己的規則，並且每天遵守。我們如此生活，世界將獲得無法估計的裨益。無論一個人為何許人，是教士或主教，只應該關切一件事：就是不可失去他的修道自覺。這寫於『沙漠教父的語錄』中。『所敘述的是阿爸•斯凡紐的弟子阿爸•尼特拉的事蹟。據說當他住在西乃山的庵室裏的時候，對自己身體的需要極端節儉，到他成為法蘭主教的時候，約束自己越發嚴峻。他的修生對他說：『阿爸，我們在沙漠裏的時候，你並沒有實行如此的苦行呀。』老人告訴他：『在沙漠裏的時候我有內在的平安和貧窮，我希望管好自己的身體不要生病，不寄望自己所沒有的。但是８現在我在世界上，生活於它的照料中，如果病了，有人會照料，所以我這樣作，是為了不毀掉我裏面的修士。』那些有修士自覺的人，感到無論他們作什麼工作，都有需要領受其祝福。他們將之交託給主教和有經驗的屬靈父親，在其過程和終點加以檢查和改正。他們不想為自己所作的贏得讚美，因為榮譽和讚美超過應得，結果損失更大。無論你身在何處，是在街上，在車裏，都應該唸耶穌祈禱文：『主耶穌基督，可憐我罷』，和『至高聖潔的上帝之母，拯救我贏』。我們應該時常預備妥當出席聖禮，在純潔的聖體有分。一切被造物讚美上帝，榮耀上帝。不參與聖禮的教士和如此奇妙的讚美不協調。將發現於我門之書的正典，時時向我主耶穌基督吟唱，美好無比。在書末的『看不見的戰爭』由哈吉里的聖尼哥德慕所譜的特別禱告，你也應該向我主耶穌基督吟頌。他又鼓勵我們不但用口，也用心和意念時常呼喚最甜美、產生喜樂、作為一切善因的我主耶穌基督的拯救聖名。
你也應該為別人代求，因為上帝將祂的百姓付託給你。因此，避靜為祂的百姓祈求平安和啟迪是你的義務。正如偉大的摩西所作…」
九、為別人讀耶穌祈禱文
「神父，到現在為止，我們確實沒有對為別人讀耶穌祈禱文說過什麼哪。我該如何為這樣的目標運用耶穌祈禱文呢？」
「在世上有太多的不幸，而更糟的是，對於上帝有太多的無知，按照教父的說法，這是最大的罪。因此，你真應為此哭泣祈禱。聖約翰•克里馬可曾經為牧者，以及負責牧靈的屬靈父親寫過一篇講詞。他這樣說：作為牧人，當羊群休息的時候，要把牧羊犬放出去繞圍欄巡邏，以防備狼侵入，當基督徒睡眠的時候，教士同樣必須醒著，保持意念自由（像狗兒一般）警醒，為他的人向上帝交託。這時候有多少人在浪蕩呀！有多少人想自殺呀！又有多少人正要觸犯可怕的罪！有多少人絕望待援。你應該為所有這些人唸耶穌祈禱文：『主耶穌基督可憐你的僕人罷』，或者如果你心中有明確的個案，就說『可憐你的僕人罷』。」
「我可否問一個問題？你較早時說過，耶穌祈禱文應該免除一切雜念。現在你說我們應該為別人禱告，而他們的問題是這麼多。這樣不是可能增強我們的遐思，叫我們的意念浮動，而我們正應該集中靈能於心呢？」
「你這問題問得好，因為對這件事作解釋確屬必須。我們為別人禱告的時候是外在上的作。也就是說，我們為有需要的別人唸耶穌祈禱文，我們應該先說『主耶穌基督可憐你的眾僕人』或『你的僕人』，要記得他們的名字，但隨後，我們繼續禱告就不再提他們的名字，不再將思想對準他們，不想他們了。上帝會知道我們在為誰禱告。另外，你不必思想困擾他的疑難。我們只說可憐你的僕人，上帝會賜下祂的恩典。如果他配領受，這恩典就會合乎他的需要。我的神父，上帝的恩典如同水一般流進地裏，由根部吸收而供應有需要的樹木。在舉行聖禮時，我們不也要持守這樣的原則嗎？我們為所有的事禱告，人們回應：『主啊，可憐我罷』。主的慈悲一來，人們就得到所需要的，不過，為別人禱告盡力還有另外一個重要原因。」
「我很想聽。」
「我們為某人禱告時，有關他的特殊需要，我們幾乎立刻從上帝那裏得到資訊，我們就可以為他的拯救作出效果。有一次有人走進我的庵室，經人誇讚似乎是位成功的基督徒。由於他的理念並非正教的，我直接進入禮拜堂向上帝求告將實情向我啟示。結果是你想不到的…」
「神父，請將事實經過告訴我罷。」
「…禮拜堂立刻發出氣味。於是我知道這位學人誇讚的人不是好人，他沒有得到基督的恩典。他缺少賦予生命的天恩，因此他其實是死的：『按名你是活的，其實是死的』（啟三1）。因為當靈魂離開，身體就死亡，發出氣味。同樣，當上 帝的恩典離開人，靈魂就死了，放出一種靈氣。」
我驚異不置。他剛才告訴我的，不能稱之為自以為是。聖徒不可論斷。他們既不自私也非卑微。他們不說誇口的事，而是要叫別人獲益。他們為榮耀上帝作每件事。上帝的律法成為他們的律法。這已經深深銘刻在他們的整個人生道路上。
他繼續說：「我的神父，一般來說，耶穌祈禱文對你的工作是必需的。藉著祈禱文，你能夠辨明狡詐的魔鬼在你的心內的運動。心變得極敏感，具有驚人的洞察力，同時又從耶穌祈禱文吸取能力將惡者趕出。於是，心變成聖靈的容器。另外，由於有了抵抗魔鬼的爭戰經驗，又擁有屬天思典的知識，你可以輕易進入告解者的靈魂。裨益是巨大的。他離開告解室時成為一個不同的人，擺脫已知和未知的情慾而得到拯救。」導師繼續說：「不過，我要向你指出三件要求，相信你願意聽…」
「請告訴我，」我說。「我絕對有把握可以實行。」
隱士的要求
第一要求：修士是祈禱文運動員。他們帶著基督的恩典進入魔鬼的領土，並予粉碎。他們破解魔鬼的一切計劃。藉著不停的禱告叫牠走投無路。向耶穌和上帝之母的呼求，在阿陀斯山上無時無刻不被垂聽。由於惡者被逼得無路可走，他展開反撲。他的主要目標之一，是破壞靜坐者的一切良善意 。我謹懇求你在你的禱告中，不要忘了修士和想成為修士的人。請不斷為他們祈求：『主耶穌基督啊，可憐你的僕人罷』，『上帝的至高聖母啊，請拯救你的僕人』。魔鬼要盡力叫志願獻身的親友等對他們漠不關心。屬靈的人會表示他們的愛和關切。今天的人們自己不禱告，也不讓想禱告的人禱告。他們要人不必禱告，只要面對社會問題就可以。今天世界迷失受苦，不因為缺少關心其需要的人，而是缺少禱告的人。許多人認為修士以祈禱為主要的工作是無用的，沒有果效的，卻不知道禱告是「消除痛苦，永持警醒的屬靈活動」。他們不想知道有人為他們和他們的問題禱告。於是，他們反對修道使命，而成為魔鬼的工具。魔鬼對於即將成為修士的人，盡力誘使他們陷入肉慾的罪，扼殺他們的修道生命。我們前面說過，人越感到世上逸樂難捨，他在體驗修道生活上越發感痛苦而得不到潔淨。
第二要求，請在你的禱告裏也記住我，上帝也好可憐我。由於我的疏忽，只怕會喪失上帝的恩典。我深怕我是一個在這靜港裏遭遇海難的人。我祈求上帝能賜給我「一個基督徒沒有痛苦，沒有羞愧和平安的生命終結，在基督可怕的審判座前有良好的辯護」。祈求我們的上帝之母安慰我，賜給我力量。我每夜特別懇求她在今生作我的保護者和幫助者，將意 在我死亡之時奪走我靈魂的所有鬼魔都趕走；並且在審判之時將我從永遠的地獄中拯救出來，叫我配享樂園的喜樂。我拜託你為我祈禱，叫我能悔改。我要為我的罪苦泣，配享我主的慈悲。
第三要求。我的弟兄，也為你自己祈求能使用耶穌之鞭。「奉耶穌的名鞭打仇敵。」唸耶穌祈禱文，從主那裏領受慈悲。你可知道，主在天上為愛祂的人預備什麼榮耀嗎？你可知道在那裏有什麼喜樂的盛筵等待著義人嗎？我們不要待在基督的新房外面不得其門而入。我們不要落得聽說：「我不認識你們」（太二十五12）。
隱士歎一口氣又說：「主耶穌基督憐憫我這罪人和僕人…」。「懇求上帝的至高聖母拯救我這僕人…」。然後他隨即低下頭，沉浸於靜默裏。
「聖導師，我答應你遵守這三件要求，今天夜裏你成為我的靈魂之光。雖然尚無需要，我肯定要實行第一和第二要求。但是這第三要求…」
我跪下來，滿面熱淚：
「請叫我接近你，幫助我能得救。我不想重回世界。今天我發現了救恩。聖教父啊，請讓我接近你，並且教導我。將聖化的奧柲步驟顯示給我。盲的我只能哭喊『可憐我罷』。我就像稅吏一般被罪所勝而哭泣『可憐我罷』。我被鬼魔所附，我在痛苦中哭喊『可憐我罷』。我像迦南婦人一樣是外邦人，不過，我敢於求助『可憐我罷』。由於我的情慾，我是個麻瘋病人，我全心全意哭喊『可憐我』。我是個浪子，我要回家。我是…我是…我不是上帝的孩子，而是魔鬼的孩子。導師，請接受我靠近你，不要叫我走。我要死在這裏。我要死在這偏僻荒涼的地方，好叫我的靈魂吐露芬芳得見上帝。我要我的眼淚滋潤我。我要成為上帝的器皿，並且像你在守夜時一樣歌唱：『我醒著，我像屋頂上的孤單麻雀。我的眼淚是我日夜的滋補』。我淚灑長椅，濕透床榻。我忘記飲食，由於高聲呻吟，我的骨頭切入肉裏。我的靈魂渴慕你，我的肉體切望你。神父，你聽得見我說的嗎？我沒有離開。我待在這裏。我要生活於此。我要終老於此，然後由此升天。神父啊，請接納我…」
他不說話。或許他在說話，只是我聽不見。我只聽見他最後的話。
「我的孩子，百姓需要你。去工作，傳揚上帝的旨意。回到你朋友的身邊，將主為你作的事告訴他們。」
我感到責任未了，只有服從。這是上帝賜給我的旨意呀。
「但請答應我，」我說。「請接納我來這裏和你一起待幾個月，好在上帝的國裏當學生。」
「是的，我答應接受你的願望。午夜已近，聖禮即將舉行，休息一會吧。今天要預備慶賀聖禮。」
「今夜，睡眠不能給我安息。庵室容不下我。今夜我重生受浸，請給我祝福，讓我在這小園子裏待到聖禮舉行時間。在這時刻，守夜反而可以提供更好的休息。在星空下度夜的人聽見天使長的聲音，讚頌基督，變得『像』祂。
「我祝福你。願上帝與你同在。」
阿陀斯山沙漠午夜
我出去坐在一塊石頭上。天黑了。遠處傳來溫和的海鳴。永恆的一切甜美進入我受到擾亂的心靈。無邊的寧靜。我感到基督的臨在，祂知道如何填補這沙漠的空虛。
我生平很少度過如此的時刻。有兩個主要場合進入我的思想。第一個是在幼年時期躺在我教父的懷裏。透過教父的發言，我可以聽見新信徒禮拜儀式的進行。我皈依了基督，成為祂的身體的夠資格的肢體。第二個場合是那天夜裏，我領受到導師的熱情和蒙福的教誨，而得以領受第二次的悔改浸禮，並且與上帝相遇。惟一的不同是，在第一種情況有許多事我不明白（幾乎毫無所知），第二種情況我則知道自己向上帝靠近。上帝在那天夜裏將嗎哪賜給我，用聖隱士的話語餵養我。
先知以賽亞說：「在耶路撒冷有後裔和親屬的人有福了。」斯達汪尼奇塔修道院的阿陀斯阿爸作出淵深的解釋說：「我們也可以說我們都蒙福，因為我們擁有正教的錫安（聖山）這聖苦修士的後裔，在天上的耶路撒冷，我們也有眾多的至親。他們為我們而活，是我們今生和來生的光和盼望。」
我願意將苦修長老在討論時所告訴我的一切付之實踐，對我來說，（長老）「是天上奧祕的傳授者而非立法者」（阿爸•波曼）。像先知以利亞在迦密山所作的一般，我低低垂下頭，開始暖心運動好隨後開始耶穌祈禱文。
對修士而言，夜間時刻是賜與生命的時刻，有如「不息祈禱的進修會，耶穌的極甘甜思想進入他們內心」。夜晚給天使一般的生活經驗作出有果效的回應，這是他們實行屬靈工作和耶穌祈禱文的原因。修士廢除黑夜，有如修道生活廢除一切。修道生活廢除死亡，因為婚姻更新生命也更新死亡。一個新生命誕生了，但這生命會死，但守員的生活停止壓迫人性。修士的生命是永恆的開始，是真生命，因此他經驗末世論的實存，也就是天使一般的生活方式。主說：「這世界的人有娶有嫁；惟有算為配得那世界，與從死裏復活的人也不娶也不嫁」（路二十34）。修士屬於另一個世代。今天成為永恆，成為無時間的時間歷程！「修士雖然守貞在世上行走，卻接天堂。」因此我們才可以說守貞的生活甚至廢除黑夜。修士由於活出末世論和天使一般的生活方式，黑夜變成白晝，根據啟示錄，「那裏不再有黑夜」，對於肉身天使的修士而言，這裏也不應該有黑夜。羔羊，太陽，和基督光照他們。
按照聖教父所說，「黑夜有益於一切」。它對實際的靈魂和神學上的靈魂都有益。合乎實際的是處於修道生活第一階段的修士，他們必須和自己的情慾戰鬥，將之改變成屬天的愛。他們是「飼畜人」，要帶領誤入歧途的羊群的靈魂。靜思的修士是在這階段得勝的人。他們走過埃及為奴之地（情慾）進入無慾的沙漠，以純潔的思想和純潔的心引導羊群登上沉思（屬天異象）之山。教父說，黑夜很重要，對這些族群都有裨益。
那些處於第一階段的人記得住他們在「惡行的擾亂」那天所犯的罪。藉著賜與生命的恩典之助，他們發現自己的罪是真的，無法想像的，於是哭喊：「主耶穌基督，上帝的兒子，可憐我們罷」。他們不會將一切罪惡思想、可恥的欲望、和罪行都封進潛意識的洞穴，而是要藉恩典的力量進入洞穴，將壓抑在裏面的東西勇敢地驅逐出來，後而得到醫治。他們不但複雜的思想，也從簡單的思想潔淨他們的心和意念。處於啟迪階段的修士以不同的方法度過他們的黑夜。由於違背本性的一切狀態都得到潔淨，他們歸榮耀於上帝，於聖三一真神。他們靈能得到安息，引導他們的心思意念登上屬天的異象山。
當傍晚來臨，他們想到創世日「地是空虛混沌，淵面黑暗」。當不久後星星出現，想到星星的創造，他們如同天使在那時立刻讚美上帝一般，他們現在讚美上帝。當別人入睡，似乎並不存在，這些修士仍醒覺與上帝同在，並且榮耀上帝，如同墮落前的亞當一般。在打雷時，他們想到可怕的審判日。聽到猛禽的叫聲，他們體會到號聲呼叫死人從他們的墳墓裏復活。升起的晨星和黎明提醒他們，人子的記號賜與生命的十字寶架的出現。燦爛奪目的太陽提醒他們，基督降臨時的如日榮華。復活後立刻讚美基督的聖者「被提到雲裏，在空中與主相遇」（帖前四17），那些在黎明時依舊沉睡忽視讚美上帝的，是將被審判的罪人…
我努力多少以這樣的態度度過夜晚。我努力以這樣的思想溫暖我有罪的冰涼心腸。當我的心開始溶化，我以聖奧古斯丁同樣充滿愛的話語祈禱：
「你那
蒙揀選的利劍箭矢
藉著你的能力
刺穿我心的硬殼，
以你的愛力貫穿，
因此我的靈魂才能說，
你的愛傷了我，
憑著愛你，我蒙受創傷，
我日夜淚流滿面。
哦，主啊，
我懇求你，
用你的愛的銳矛
刺穿我的堅硬靈魂，
進入我至深的實存。
以活水滋潤我，
啟開我的眼睛
讓淚泉不停湧流。
用你那不移的愛保護我，
賜給我希望好目睹你的榮光，
賜給我永久的眼淚，
我不僅在今生尋求安慰，
也在那天上的新房
配見你的面。
親愛的我的主我的上帝，
請叫我枯乾的靈魂，
只渴求你帶領我
去那永流不息的
活水旁。
或者，我的上帝，我的生命，
吸引我趨向你
到那活泉邊
啜飲，
滿足，
永遠與你同活。
哦，生命之泉
求你用充滿慈悲的愛
充滿我的意念，
叫我憑著你的愛的光明哀傷
溢流我心。
世上的憂慮不過轉瞬即忘，
惟有你永居我心…」
於是，我傾全力將苦修士教導的「耶穌祈禱文」一再朗誦。我不清楚在那裏待了多久。是那時鐘停擺的時間。永恆將時間停止了。
午夜已經過去許久。我看見苦修士在小屋裏點起一盞一盞的燈。夜鶯起來鳴唱。「牠們是良心責備之泉」，灌溉我們的乾燥土地！「山上的燈塔」放出光芒！芬芳悅目的百合」使全世界充滿香味！庵室以聲音短暫地回應，隨即在屬天的啟迪下傾流悔恨之淚。他們興起讚美基督，求祂賜下天恩和豐富的憐憫。
耶穌，你
何等良善，
充滿難以想像的光華
願榮耀歸於你，
將意志和能力
結合成一體。
耶穌，你是
出乎我們理解之愛，
你以能力
支持著宇宙，
願榮耀歸於你。
耶穌，你是
道路，真理，生命，
你以賜與生命的話語，
將真理向我們顯示，
我感謝你。
耶穌，你是
那些蒙福的人
渴望沉思的對象，
我為墮落的本性的救贖
向你獻上感謝。
耶穌，你是
超越一切之光的光，
我向你告白
我行在黑暗裏，
罪的黑暗裏。
耶穌，你是
一切的終審，
我向你告白，
我沒有如願
被你的愛穿透。
耶穌，你是
生命的泉源和最甜美的溫暖，
將我的冰心重新振奮。
耶穌，你是
光明之衣，
由星星穿著，
遮蓋我的赤裸。
耶穌，你是
潔淨我心
所憑仗的一切，
願我能看見你。
耶穌，你在
萬有裏又超乎萬有之外，
我的上帝啊，
求你顯現你的面
叫我得救。
耶穌，你是一，
超出我的一切了解，
請啟示我如何與你合為一，
藉著我意念的恢復，
以及一心一意的祈禱。
耶穌，你是
超越一切未知以外的奧秘
求帶領我超越出
一切所感所知以外。
耶穌，上帝的兒子，可憐我罷。
山上一片火熱。魔鬼痛苦呻吟。修士果然聖化了。
聖禮的慶賀
我繼續將耶穌祈禱文唸了相當一段時間。我懷念生活在世上的人們，弟兄，和朋友，覺得有必要在此時此刻迫切地為他們向上帝懇求。
這時，他們呼叫我在小禮拜堂裏慶賀聖禮。這是何等的聖禮呀！何等的莊嚴！我知道聖禮是完全的神學和上帝的異象。我知道聖禮是真正的逾越節，十字架之路和基督的復活。那天夜裏，我活在這裏。在信徒的生命中，聖禮是至高點。「它是生命的目標，達到此就不必另求其他以尋得幸福。」是的，聖禮是信徒的最大幸福。
禮拜堂裏只有幾盞油燈，但已足夠照亮眾聖徒、上帝的至高聖母和基督的聖像。三名修生和他們的導師靜站在古舊的座位上實行奧禮。他們不只是出席而已，他們和我一起慶祝聖禮！從聖像研究觀察，他們的面孔頗像聖徒的面孔。他們彷彿從壁上走下，以復活顯現。他們的聲音柔和，軟弱，因悔罪而不成聲。他們由受創於屬天之愛的內心發出詠唱。那些生活於世，未曾苦修及悔罪的人，很清楚被分辨出來。
我承認這獨特的聖禮給我造成困難的境況。我有生以來從未既感到尷尬，又感到永不枯竭的喜樂。我感到尷尬是因為我在聖徒之中。當我走出聖壇祝福道「願平安與各位同在」時，我感到困窘。因為他們有平安，我才需要平安。當我給與使徒式祝禱「但願主耶穌基督的恩典，天父上帝的慈愛，和聖靈的交通與你們各位同在」的時候，我清楚知道自己在作什麼。我在為那些恩典豐富的人給與祝福和恩典。我在向心胸永遠升高的人說「我們來升高心胸」。我才是惟一和這誡命有關的人。當我祈禱「凡是被肉體的欲望和逸樂速縛的人，不配接近或獻上……」時，我也深深感到自己的罪。我以不可名狀的悔恨流出無法止住的眼淚朗誦祈禱文：「請垂看你有罪和不配的僕人，從我的心和靈潔淨邪惡的良心；並且藉聖靈的能力，叫我能夠以蒙恩的祭司身分，站在你的聖桌前，主領你最純最聖的身體和寶血。我來到你的面前俯首懇求：請轉臉不看我，不將我棄絕於你的僕人之外；卻將你有罪和不配的僕人視為有奉獻的恩賜。」
我感受到恩典，屬天的臨在令我的靈魂深感甜蜜。已在隱士的睿智指導和祝福之下得到潔淨的靈魂，如今完全獻為萬王之王的居所。
聖體時間來臨，我經驗到最感人的時刻。由於苦行而顯憮悴的人影得到上帝的異象和天光異象的光照，走近領受耶穌，參與聖禮，從基督的聖體領受豐富的恩典。他們越走近愛桌與愛相連，耶穌祈禱文越發增強熱愛。他們越參與聖體，對耶穌祈禱文越發增加熱情。
「上帝的僕人…修士在我主上帝和救主耶穌基督的寶貴聖體和血有分，將罪洗淨，進入永生。」他們確實分享到永恆的生命。「認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3）。慶祝聖禮，將基督分授與那些藉恩典成聖的人，是件令人尷尬的處境。基督臨在那裏。「藉本性為真上帝而成聖的聖者，有上帝在他們中間。」
人的身體由於聖體禮而「放光」。領受天糧這屬靈的嗎哪，我們不將它變成肉體，而是我們的肉體得到改變。一切都發光了！
聖體舉行後，詠唱者按照聖山的慣例唱道：「阿們，阿們，阿們。罪得赦免，進入永生。讓我們的口充滿讚美。哦，主啊，我們歌唱你的榮華，因為你認為我們配得有分於你的屬天聖潔，不朽的賜與生命的奧秘。請保守我們在你的聖潔裏，好叫我們整日思想你的公義。哈利路亞，哈利路亞，哈利路亞。」他們分享聖體，是為了整日與基督同活，默想祂至聖、至甜美的慈愛聖名。
聖禮散會後，一位修士唸出感恩祈禱文。在度過奇妙的時刻後，由聖教父編輯的聖體感恩祈禱，有如我主耶穌基督的祈禱文：「請將你的這些恩賜授與我…好啟開我了解的眼睛…增添你的屬天恩典，承受你的國度。它們保守在你的神聖裏，叫我永記你的恩典不忘。慈悲的主啊，從今以後我不為自己活，要為你活。」或者朗誦他們（教父們）最尊崇的至聖上帝之母的祈禱文：「…帶來真光，啟開了解的眼睛；你誕生了永恆之泉，叫被罪殺害的我重復生機。哦，慈悲的上帝之母，求你憐憫我，將憂傷痛悔之靈賜給我。賜給我謙卑的意念。解放我被擄的思想。在我最後一息之時保證我無虞定罪，卻領受最純潔的聖禮醫治靈魂與身體。並賜予我悔改認罪的靈，好叫我有生之日讚美榮耀你。」
聖教父談論光和生命。也談論悔改的眼淚。
聖體禮後，屬靈的生命越發豐盛。
在苦修的爭戰中，基督絕不可缺。
那天夜裏，至少對我來說，禮拜堂是原封不動的正教模式。基督臨在的奧秘。雅各之梯。我從心的最深處聽到呼聲，「這地方何等可畏，正是上帝的家，正是天堂之門」。聖教父從這裏升天，他們盡情享受著永恆。
上帝以前藉著聖隱士醫治了我的癱瘓。但是現在，在聖禮中，我看見了上帝並且認識祂，就像癱瘓病人一般。主在池邊醫治了他，但在這殿裏，得到醫治的人認識了祂。
那天夜裏我升天了：「哦，比白畫更明亮的夜晚；哦，比陽光更令人喜悅的夜晚；哦，燦爛比雪更白的夜晚；哦，比閃電更明亮的夜晚；哦，將睡眠驅走的夜晚；哦，教導我們如何保持清醒與天使一起的夜晚。」
我有把握地承認，在聖山一日，超過一年的研究。在人跡罕至的小屋一夜，價值遠勝大學學位。和穩士一席談有如一湯匙維他命，價值遠勝世上的一切胡言亂語。
我視阿陀斯山如正教信仰的方舟。在這裏，說的不多，經驗卻多。它是世界和超越今世之事之間的邊界。「位於世界和超越世界之外的邊界，阿陀斯是德行的祖國」（聖貴格利•巴拉馬）。阿陀斯是正教世界的青草地。每一位隱士向信仰的世俗化發出沉默的抗議，因此是我們信仰的有力保衛者。這裏在這阿陀斯山上，有著充滿活力的可能真正悔改，經驗完全的正教信仰，因此，它為教會，為生活於世的人們作著極大的奉獻。每一位隱士都如約拿（從他好的一面說）似乎打算逃往他施（入沙漠），卻被大魚（上帝的恩典）帶往尼尼微那大城（入世界），傳揚悔改之道，歸向上帝。
「我們在這裏真好，可以搭三座棚」（路九33）。不過，我在那裏可沒有棚。從耶穌祈禱文得到珍寶後，導師向我解釋，我可以跑進世界憑它的力量投炸彈了。我要向地的四極宣告阿陀斯藏有珍寶；它是過去的藏金，不是繡金的祭服，不是附 解的抄本，而是其能力可以成就萬事的充滿恩典的耶穌祈禱文。」
從我自己的他泊山下山
天一亮我就去找教父給予祝福…然後從山至海，從高靈的山走進世界的海洋。我發現他平靜安穩地邊唸耶穌祈禱文，一面作他的手工藝品好謀取生活所需，那是一片土司麵包和必需品。
「請祝福我，」我說，同時低頭吻他的手。
「再見，我的神父。願上帝的聖母與你同在。願聖三一真神支持你。「願主保守你的靈魂和身體，不受一切邪惡，一切由魔鬼引起的逆境，由擾亂引起的一切遐思的危害；願主作你的光，你的保護，你的道路，你的力量，你的喜樂冠冕和永遠的幫助。要警醒呀。」將耶穌祈禱文作為你的密友。也請為我禱告，求上帝憐憫我。
修士的祈禱文充滿生命。它們發自敏銳的心。
「導師，謹為每件事向你致謝。請為我，我的朋友，我的屬靈兒女，我的親戚禱告。聖導師，禱告，禱告。請為全世界禱告，因為你站在接近天堂的極峰，你是人類最寶貴的人。禱告呀。你和許多其他人是藏在聖山寶庫中的正教信仰的無法估 的珍寶。禱告呀，為我們這些罪人禱告。你是高懸於沙漠上的銅蛇，我們這些被罪蛇咬傷的罪人，只要一見你就得醫治。你是我們的摩西，只要站在山上高舉雙手禱告，我們就能擊敗底下世界的敵人。請千萬不要放下你的手，因為仇敵魔鬼的力量會粉碎我們。禱告呀，導師…」
「我的神父，願上帝賜給你憐憫。」
「請祝福。」
「願主賜福你。希望你明年再來。」
我如同燃燒著的六翼撒拉弗，又如烈火先知以利亞一般下山，走到海岸乘船。理智停止了。只有我的心在著火，翩翩而飛。我不自覺地，將傑出的阿陀斯修士聖尼哥德慕為阿陀斯眾教父所譜的歌曲詠唱出來。
「有福的教父呀，誰會訴說你的爭戰；
誰配讚揚你的苦修功績？
誰會讚揚你意念的節制？
你的不息祈禱，
你為贏得美德所歷的苦辛，
身體的憔悴，
抵抗情慾的奮戰，
通宵禱告聚會，
止不住的眼淚，
心靈的謙卑，
對枕鬼魔得勝，
以及其他一切恩賜？
哦，無數的聖人呀，
依靠上帝成聖。
哦，上帝所揀選的蜂巢，
製造蜜蠟蜂房，
在聖山上
的寧靜土洞山穴裏
充滿最甜的蜜。
聖三一的喜悅！
上帝聖母的喜悅！
阿陀斯的驕傲，
世界驕傲之源。
求主叫我們的靈魂尋得憐憫。」
主耶穌基督，上帝的兒子，
藉著你的聖徒的代求，
可憐我這罪人罷。
上帝的至高聖母，拯救我罷。
尾 聲
如今我位於本書之末，感到有必要向至高的聖三一，為張開我的眼目獻上無限的感謝和榮頌。我得到幫助在靈裏與聖山（美德的家園）得到連繫，並且得以認識聖潔的人民。「他們生活於世，但卻是天上的公民。」與這些人相識，和他們談話，採取他們的忠告，我發現了屬靈生命的另一範疇，是超越倫理教導和枯燥的靈修之外的。我獲得靈的自由和拯救的動力。我深深感受到基督徒的使命。
我對屬天的恩典也負欠良多，因為我藉以記錄下我和聖山上如此的聖人的交談。由於語言實際上太貧乏，有時候不適合擔此重任，這次神聖且賜予生命的談話無法適當呈現於筆墨中。但即使如此，從此處所寫的少數事件，即使模糊，人們仍然可以了解。這次談話所造成的痛悔。
我相信會有人得到這些思想的幫助。在寫作本書之時，我的信仰基於我與魔鬼從事戰鬥的事實。我感到牠距我不遠，盡其所能阻止我。不過，賜與生命的恩典力量幫助我完成了。
正教信徒都知道，我們可以得到拯救。我們能夠得到拯救，基於我們「照著上帝的形像」而造的事實，上帝的形像顯示於神人基督身上。許多正教神學家強調的真理是，神人基督是我們人類本性所造成的一切問題的答案。關於基督的教導是我們人類學的基礎。教父從事對抗異端的論戰不出於人的恨，而由於博愛（對人的愛），他們努力持守關於基督的永不改變的教訓時，是為了叫人能夠得救。因為如果任由異端特別在基督論上佔了上風，我們的拯救可能完全喪失。根據正教教會的教導，基督是完全的上帝也是完全的人，真上帝與真人的聯合不能取消，不能分離，不能分割，也不能改變。兩性聯合於基督身上，我們才有了聖化的可能與盼望。耶穌神化了得自童貞女馬利亞的無罪人性，並予榮耀。它如今存留於所有的人類位格裏，凡是願意得救的人都可以聖化。這可以藉著悔改與努力，叫我們每一個人與神人聯合，在「基督耶穌」裏活出我們的生命就可以獲得。潔淨帶來光照，並且與釷督聯合。「因為那裏有潔淨，那裏就有光照；沒有前者，就沒有後者」（神學家聖貴格利）。
尤有進者，這正是上帝的道成為肉身的意義。「道成為肉身（即人），因此肉身（人）可以成為道（修道士馬可）。基督願意拯救人，升高人的「墮落形像」。是的，人藉著神人基督如今也可以成為神人。上帝的道藉著自卑而成為人，人也能藉著恩典成為上帝。在基督的誕生筵中，我們通常強調和平、仁愛、謙卑等這些發自神人誕生的道德之果。但是這一切是由於人性而存在，與神性相聯才發現了平安、喜樂與恩典，因為救主神人耶穌誕生了。我們的喜樂是因為「為我們生了救主」（路二11）。是的，神人確已降生。耶穌不是拯救的報信者，而是拯救本身。祂不是訪問我們這悲慘大地的過路客，祂是新創造的「重現」。由於我們這亞當的有罪者根病入膏肓，祂是健康的新根。祂給我們帶來生命，如此我們才能成為「栽培成的橄欖樹」。
因此，除非藉著神人基督才有拯救，沒有祂，就只有疏離和獸化。凡是不活在基督裏的人，就疏離上帝，疏離他自己和他的鄰居。上帝就變成他不認識的陌生客。他自己則成為禽獸。聖馬克西母說：「人心一離開上帝，就變成貪愛逸樂、殘暴、野蠻、與別人為敵的人。」他的鄰舍不是他的喜樂，而是他的地獄。於是，人遠離神人就毀壞墮落；就成為啟示錄中的屬乎魔鬼的獸兵，變成違背本性的非人。按照奧秘神學家卡凡西拉所說，人離開神人基督就變成「非人」，變成零，因為他喪失了基督裏的生命。惟有活在神人裏的才是真正的人。我們可以說，人若非成為神人，就成為獸人。歷史會走到盡頭。
我們必須活在基督這上帝的道裏，藉著恩典成為基督和上帝的道。我們生活於教會，在基聖奧秘裏有分，就可以得到，因為「彰顯於聖奧祕裏的教會，不是作為眾徵，而如同存於心的肢體，如同紮根的樹枝，如同主所說，是葡萄園裏的葡萄枝」（卡凡西拉）。藉著呼喊耶穌的聖名，朗誦耶穌祈禱文，就可以達成。「主耶穌基督，上帝的兒子，可憐我這罪人」，這耶穌祈禱文特別與聖體密切相繫。我們聖正教教會的全部神學隱藏於這小小的祈禱文裏。因此我們時常默想最甜美最能產生喜樂的耶穌聖名。耶穌祈禱文不僅為修士所預備。當然，他們有機會不斷生活在其內。但是我們這些罪人也能朗朗上口。我們來為這目的撥出時間，在早晨唸祈禱文十分鐘，夜晚十分鐘，盡可能不分心。最重要的是要定一個不間斷的固定時間（即使很短）。隨著時間去，這時間可以延長，心靈嘴唇都會感到甘甜…我們甚至走在街上，入睡前，只要有空暇，都可以唸。丈夫、妻子兒女，在早晨夜晚可以唸數分鐘。由其中一位平靜安穩地朗誦，其他的人則靜聽。於是，豐沛的恩典會臨到全家。有許多夫婦和家人實行以後，在生活中看見許多奇事…想在祈禱中更進深的，則需要一位有經驗的屬靈輔導。同時，我們的生活要與基督的誠命相符合。基督的跟隨者要將自己與基督的言行連結起來。藉著遵守誡命，我們也領受到恩典和完全的聖三一。聖克西母說：「凡是領受並且遵守一條誡命的，就擁有奧秘的聖三一。」
我的弟兄，如果你閱讀本書而獲益，請為寫下這篇對話的作者禱告，好叫我悔改並且得著我們上帝的憐憫，活在基督裏，活在教會裏，活出基督徒的風格。我以全心向你作此懇求。
語 匯
修道（Ascesis）：指人通過屬靈生活：心的淨化、靈能和聖化的啟迪三階段，所作的努力和使用的方式。由於這是藉著基督的誡命來達成，修道是人努力遵守基督的誡命。因此，修道和誡命的遵守及人的醫治連在一起。
洞察（Discernment, Diarists）：藉以辨識心靈狀態的屬靈恩賜。它不是意念的敏銳，而是上帝的恩典的能量。它是附屬於純潔靈能的恩賜。它主要是在被造的和非被造的事物之間，上帝的能和魔鬼的能之間，以及上帝的能和人的精神物理能之間作出區別。因此，人可以區別情緒狀態和屬靈的經驗。
修生（Disciple, Hypotactikos）：以這詞的狹義來說，指服導師的指導，好得到醫治，並在上帝的恩典裏獲得聖化的修士。就這詞的廣義言，則指從屬靈的教父得到屬靈指導的每一位基督徒。
不動情，無慾（Dispassion, Apatheia）：靈魂有三項能力現象，就是：智力，食慾力，和急躁力。後二者構成靈魂的所謂易感現象。因此，無慾不是靈魂的易感現象的克制，而是其改變。一般來說，當靈魂的所有的力轉向上帝，指向祂的時候，我們就進入無慾狀態。
身外境界，魂遊象外（Ecstasy, Ekstasis）：它不是靈魂離開身體而「出竅」，而是靈能脫出理智和周圍的世界之外，並且回向心。它不是靈魂和知性的休息，而是如睡眠和吃喝等肉體之能的休息。
遐思（Imagination, Phantasy）：靈魂的靈能遮蓋。它是一種墮落後的現象。是靈魂的能被遮蓋而暗昧。若修致力於將靈能從遐思的能量中淨化出來。
導師（Gerundas）：得到上帝恩典的醫治，並且有果效地協助他的屬靈孩子（修生）得到醫治的教士或修士，曾歷經心的淨化，靈能的啟迪，而獲致聖化。
心（Heart）：人的實存的屬靈中心。它是藉著在恩典裏修道所彰顯的領域，上帝本身在裏面彰顯。它也稱為能力，即靈魂的能量（智力，食慾力和急躁力）的中心。
靜坐（Hesychia）：心如止水，靈能的無擾狀態，心脫離思慮、情慾和環境的影響而得釋放；它是上帝的居所。靜坐是人們達成聖化的惟一途徑。外在的寧靜有助人達到靈能之靜。一位靜坐者遵照一種特定的方法努力使靈能回歸於心。
啟迪（Illumination）：當一切思慮離開心，靈能回歸的時候，祈禱文開始不間斷地運作。這稱為靈能的啟迪。因此，靈能啟迪與靈能祈禱緊密相連。
靈智，知識（Knowledge, Gnosis）：它既不是知性上與上帝相約，也不是關乎上帝的理性知識，而是親自經驗上帝。關乎上帝的知識，與自存天光的異象緊密相連。這知識超越任何其他被造的知識。它藉著人的聖化而獲致。聖他是人與上帝相通相聯合。如此的聯合釀成上帝的知識，其位階越出任何人類知識之上。
哀痛（Mourning, Penthos）：靈魂的深度悲傷。在上帝眼中，哀痛是屬天恩典的能量，與悔恨、哭泣、眼淚密切相連。它稱為令人歡喜的悲傷，因為它不會引起任何心理上的異常，卻帶來內在的平安，促使人渴望調整他的生命與基督的誡命相合。
靈能祈禱（Noetic Prayer）：以靈能作的祈禱。靈能脫離理智、情慾、和周圍世界的奴役，心無旁鶩地回歸心內的時候，靈能祈禱開始。靈能祈禱是由靈能在心內作，悟性祈禱則在理智內作。
靈能（Nous）：在教父的教訓裏，這詞有各種用法。它或指靈魂，或指心，或指靈魂的能。雖然如此，靈能主要是靈魂的眼睛，靈魂最純潔的部分，是最高的注意力。它稱為靈能，與理智不能認同。
情慾（Passion）：罪的發展的最後階段。罪的階段是：透過思想刺激，結合，同意，願望，行動，和情慾。情慾是支配人的重覆行動。在修道神學上，靈魂能力的運動與本性相背的稱為情慾。
逸樂（Pleasure）：人在享受一件目標、理念等時的感覺。按照相應的身體和靈魂，有官能之樂和屬靈之樂。從上帝來的樂事和平安連結一起，罪和魔鬼來的樂事則引起擾亂。另外，從魔鬼而來引起痛苦和罪惡的樂事，則與情慾相連結。
實習生（Practical Man, Praxis）：屬靈生活的第一階段是努力淨化人的心。實習生就是努力淨化自己的心的人。在教父神學裏，實習生又稱為飼育者，因為他要努力像對付動物一般馴服他的情慾。
潔淨（Purification, Katharsis）：潔淨主要適用於靈魂。在教父神學裏，潔淨一詞用於表示三種狀態。第一種是從心裏棄絕所有的思慮。所以稱為思慮，是因為它們必須存在於理智。第二種狀態是刻苦己身，好叫靈魂的力，智力，食慾力，和急躁力依照本性超乎本性來運動，這意思是它們必須轉向上帝，而不違背本性。第三種狀態是修道法，人藉以從自私的愛達到無私的愛。
理智（Reason, Logiki）：是靈魂的能力，我們藉以理解周圍的世界，和它發展關係。我們藉靈能獲取有關上帝的經驗，並且規範這經驗，再藉理智達成。
死亡的記憶（Remembrance of Death）：不只是我們生物學的存在將走到盡頭的感覺，而是必死感，就是墮落所穿的肉身衣服終歸塵土。死亡的記憶藉上帝的恩典使之活動，創出悔改的願望。死亡的記憶也是喪失上帝的恩典的經驗。
上帝的記憶（Remembrance of God）：不斷地記憶上帝的聖名。它不僅是記起上帝，而是透過淨化的靈能所達到的一種狀態。它藉靈能祈禱來獲得及表達。
罪（Sin）：在神學名詞上，罪是靈能變得黑昧不明。當靈能從心出走，不再記念上帝，並且透過感官將注意力轉向被造物的時候，它就犯罪了。
怠惰（Slothfulness, Acedia）：靈能能力的屬靈麻痺。處於這種狀態的人對禁食和禱告絕對漠不關心，對於遵守福音的誡命更感遲鈍。由於人是心身的實存，屬靈的怠隋也反映在身體上。它是一種心身軟弱和懈怠。一種心身麻痺。
悲傷（Sorrow）：靈魂的內在痛苦。有關乎上帝的悲傷和關乎世界的悲傷。前者創出屬的靈悟，在盼望上帝的氣氛內運動，並且勉勵人作屬靈的奮鬥。它提供巨大的力量和能量。關乎世界的悲傷則使人陷入絕望，導致心身麻痺。
神學（Theology）：神學是關乎上帝的知識。它不是讀書或運作理智所產生的成果；它一方面是關乎上帝的知識之果和個人對上帝所得到的經驗；另一方面昃帶領人得到醫治獲得上帝的知識之路。神學家是經過心的淨化達到靈能的啟迪而得聖化的人。因此，他獲得關乎上帝的知識，以可信的方式傳揚祂。神學家也可說是接受聖徒經驗的人，而不是他擁有關乎上帝的親身經驗。「凡是祈禱純正的就是神學家。」
理論（Theoria-Theoretical Man）：理論是上帝的異象和榮耀。它和自存光的異象，上帝的自存能的異象等同，也就是天人合一而聖化的異象。因此，理論、異象與聖化密切相連。理論有不同的等次。有光照，上帝的異象和恆定的異象（經歷時、日、週、甚至月）。理論人即處於這階段的人。在教父神學中，理論人的特點是群羊的牧人。
聖化（Thoosis-Divinization）：它指在上帝的自存思典裏有分。聖化可以認同為自存光的異象，或與之相連。它稱為在恩典裏聖化，因為它藉著屬天恩典的能量而達成。它是上帝與人的合作，因為上帝是運作者，人是合作者。
思維（Thoughts, Logismoi）：思維和形像連結一起，也和出感覺和避思的各種刺激連結一起。思維透過欲望、行動和情慾各階段演化為罪。它們稱為思維，因為它們在理智裏運作。
自存光（Uncreated Light）：它是上帝的能，多次以光為人所見。這種上帝的能是神性的榮耀。它稱為自存光，因為它是屬天的，不是被造的。它不是被造的實存的能。
警醒（Watchfulness, Nepsis）：屬靈的警覺，持續不斷的注意和預備，好叫思維不致從理智出發進入心。它只是在心內的靈能，而非思維。這種屬靈的警覺稱為警醒。
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