東正教會的信仰,敬拜和生活
安多尼•阿勒維所波洛斯神父 著
目錄
一，普世宗主教的信函
二，序言
三，尋求真理
四，基督徒的真理
五，三位一體的上帝——位格的共融
六，創世
七，上帝按照自己的形象造人
八，墮落
九，救恩
十，世上的邪惡
十一，“上帝-人”救世主
十二，聖靈的使命
十三，屬靈經驗
十四，教會
十五，世代相傳的基督教誨的保存
十六，教會內的奧跡——聖事
十七，洗禮
十八，聖膏
十九，聖體血
二十，神職
二十一，悔改——告解
二十二，傅聖油
二十三，婚配
二十四，婚姻的宗旨
二十五，修道主義
二十六，聖徒
二十七，聖像和聖十字架
二十八，禮儀年
二十九，我們在世上的地位和這個世界的盼望
三十，正教的精神和靈性
普世宗主教的信函
可敬的首席司祭安多尼•阿勒維所波洛斯，我們在基督內可愛的神子，願上帝的恩寵和平安與你同在。
我們從你二月十五日的來函中很高興地獲悉你的大作《東正教會的信仰，敬拜和生活》一書的內容和宗旨，以及你有意發行其他語言版本。你為此要求卑微的本座和慈母教會給予祈禱和祝福。
你對世界上現有的意識形態的混亂，以及正教國家內各種異端教派的活動，隨著時間的推移越來越系統化，而深感憂慮，對此本座表示完全贊同。
我們最神聖的正統教會，特別在今天，為人類和世界構成了拯救的方舟；她那純潔無暇的的關於上帝真實知識的神學；藉著道成肉身公諸於世的的救恩人類學；藉著恩寵論所證明的的人格的價值，豐富地給人類以慰藉；又藉著教會每日的事奉中所表現的克修主義和對神聖誡命的實踐，對於基督親臨世界，為之而死，並為之死而復活的上帝子女們構成了不可或缺的牧養。
毫無疑問，您計畫將自己的著作翻譯成其他語言，所要闡述的正是以上的各項宗旨。因此，本座懷著慈父之心祝福你的勞作，衷心恭賀你，願上帝使你和你的同事們在為他的榮耀所做的最有價值的事奉上，得到他所賜予的一切能力。
你在上帝面前最懇切的代禱者
君士坦丁堡的巴爾多祿茂
神聖議會通諭
希臘民主共和國
希臘教會神聖議會
議定書七六六號 一九九二年二月二十日，發自雅典，函二八七號
通諭書
致 雅典總主教區及希臘教會各神聖都主教區：
根據希臘教會神聖議會一九九二年二月四日會議的決議，特此通知：議會委員會書記，首席司祭安多尼阿勒維所波洛斯論及教派問題的近作《東正教會的信仰敬拜和生活》一書已經出版。其內容具兼備了教義性和禮儀性。為了神職人員和我們神聖正教的信眾的利益，謹此推薦廣為流傳發行。
此諭
神聖議會秘書長
修士大司祭 達馬斯科諾•卡爾帕塔基斯
序言
在我們今天這個世界上活動不息的多如過江之鯽的各種意識形態，關於宇宙的形形色色的理論，以及五花八門的宗教群體，是導致人們不安和無所適從的原因。這種無所適從又因為我們基督徒的稱號被使用於新興教派，被賦予了不同的含義而更加變本加厲。
於是，確立一個牢靠的信念叫人們可以作為依據來指引自己，定一個標準來正確地評估事物，日益成為明顯的需要。本書的寫作就是為了提供這樣的標準。在一個混合主義支配著意識形態和宗教領域的時代，為我們的信仰作出闡釋成為了迫切的需要。在本書中，我們嘗試把和正教的敬拜和生活有直接關係的信仰綱要列出。寫作本書的基本動機是：在嚴肅地論述我們這個時代各種意識形態的同時，提供所缺乏的簡明課程，為今天人們所面對的存在上的難題提出正教的解答，並讓有興趣的讀者知道正教是怎麼一回事，她對我們今天的世界所面對的僵局所提出的解決是否有用。
探求真理
真理在那裏？多少世代以來一直縈繞於人類心中。這問題永遠是現實性的，而其真正的性質使人不由得要探索出一個答案。歷代哲人，尤其是古希臘哲人，如此質詢：“真理是什麼？”多數人以理性的方式去探求。有人說真理是個理念，是“萬物的真諦”，是“不動的原動者”，稱之為神。
然而如此的“神”，哲人之神，是不能救贖人的。他只能觸及人的理性，不能深入人的整體。由於他不具位格，而是某種無位格的存有；是盲目運作的宇宙意念，他是如此遙遠如此超越，以致對人或對世界缺乏興趣。
任何具有善良本性的人，運用其人類的潛力觀察被造物，毫無疑問可以發現有神存在的證據。不過，他能發現的只是有關神的概念，不是神本身和救世的真理。多少世代以來，又有些人造出世界偶像以及眾多的神明。他們建立了“屬天的”律法和規則，創作出人類起源的崇拜體系。然而，所有這些只是人類自身的表達，無法超出被造的領域和被造的實體。換句話說，他們無法揭示超越出被造的世界以外的一位真神。
又有人相信，人就本性而言即是神。這種主張依然是由於人努力想瞭解“他的真我”。這樣的人認為自己除了是相對而言的神以外，一切依然故我；他對於可能將他本人從自己的神性區別出來，好認識一位元在他以外超越他之上的神的任何思想，則避之惟恐不及。
但是經過一番分析，人們終於發現如此造神的方法實在不能叫人滿足。它所導向的無止盡的孤獨有違人的天性。人的天性要尋求溫暖、關愛、與別人交流，而不是獨善其身；沒有這些，他是活不下去的。因此他要繼續尋求這些。對於有關神的人為概念，他是不滿意的。他渴望提升到被造的實體以上，超乎被造物，並且尋求與自存的永恆的神相共融的人生意義。
基督徒的真理
探求拯救真理的人類與生俱來的空虛，要由教會來予以填補。基督徒不尋求人為的真理、理性的真理、和稱之為神的一種理念或某種宇宙意志。他所尋求的，是超出人類極限和一切被造物的真理。尤有進者，他要尋求能夠和他作親身交流，作愛的交流的神，也就是說，他尋求的神是有位格的。
對基督徒來說，有關上帝的知識有著不同的意義。它不只是作理性研究的目標，也不是將一切個人的關係排除於外，乙太上忘情的姿態一頭栽進宇宙的原則。基督徒有關上帝的知識，是上帝與人之間的親身交流，是有關人的整個存在的交流，而不只降格歸於他的理性天賦。
因此，按照基督徒的觀念來說，“知識”不是脫離了愛的理性活動的產物。在聖經裏“知識”一詞確實用來描寫婚姻之內人際交流的行為極致（創四1）；（譯注：中文和合本譯作“同房”，原文意思是：亞當“知道”了他的妻子夏娃。）如此的交流，在某種“宇宙”原則之內不但沒有否定人的人格，還加以保護！不免一死的人借著這種交流，超越出動物性，也就是他的受造的條件，從而進入了非被造的永恆的上帝的生命。
不過，局限於被造物領域的人憑自己的能力和潛質無法瞭解這種超越。人的本性就是一個無法跨越的天塹，使他飛渡或“上升”去接近上帝成為不可能。如此和上帝與人的本質有關的本體論的深淵，是道逾越不了的將上帝與人分隔開來的鴻溝。憑人是超越不了這深淵的。然而，人作不到的，上帝出於祂對祂的被造物的愛，可以作到。祂“下降”，祂“俯就”；祂取了人身跨越深淵，向祂的被造物揭示祂自己，向人們提供在愛和生命裏作真正交流的可能性。
基督徒的真理知識，也就是永生的知識，是，並且繼續是我們慈愛的天父的偉大恩賜。它不是我們人類努力的結果。上帝向我們提供一切，不以我們的努力為條件。它是上帝的自由和慈愛所結的果實。這恩賜是白白賜給的，永遠應該存著感謝的心領受。沒有人能夠強迫捐贈人送什麼禮物。
另外，上帝不侵犯人的意志。祂容許人自作決定。對於祂的愛，上帝容許人作出回應或者予以排斥。如此的抉擇並不屬於人的理性範疇，也就是說，在人的方面憑理性轉向上帝是不夠的。人必須全心全意地投入。人完全轉向上帝，包括努力作心靈的淨化，所需要的可以感觸到的證據是將上帝的誡命付之實行。缺少如此的先決條件，就不可能找到上帝：“邪曲的思想，使人離開上帝；愚人試探全能者，只有使自己蒙羞，因為，智慧不進入存心不良的靈魂裏，也不住在一個屈服於罪惡的身體內。實在，施訓的聖靈，遠避欺詐，遠離無知的思念；不義一到，即刻退去。”（智慧篇，一章3-5節）。
聖德的自由運作引導人脫離自主。它在上帝的愛的領域裏發揮功能。人，藉由他的順服，藉由實踐上帝的誡命，將身和心謙卑下來，承認靠他自己既不能著手，也不能繼續走在上帝的真知識的道路上。他的全部生命變成向上帝的呼求。上帝於是俯就人，向人提供有關祂自己的知識的恩典。在這件上帝所賜的恩典上，即所謂自存的屬天的能力，人成為分享者。恩典當然和上帝的本質不是同一件事。上帝的本質仍舊不能接近，人仍舊不能理解。不過，恩典源出於上帝的本質。因此，它不是被造的，而是自有的。上帝因此才俯就人，將上帝的真知識、永生及拯救向人表明。這是基督徒對有關上帝的知識所持的觀念。
信徒要獲致這件拯救的知識，他必須“俯首”，在愛內向慈悲的主順服。因此主持事奉聖禮的司祭按照“向主俯首”的命令如此祈禱說：“主我們的上帝啊，你使高天下垂，親自降臨拯救人類，眷顧你的僕人和你的產業。因為敬畏你和與人為友的民長，要求你的僕人低頭垂首，不向人求助，只守候你的慈悲，等待你的拯救…”
根據基督徒所持的真理觀及其“知識”，人的生命可以獲得更深一層的真正意義和永遠的天命。人因此必須將上帝的“知識”視為他生命中最寶貴的珍寶，努力尋求。然後，上帝的恩典將臨到他，對上帝的希冀頓形強烈，以致在他和上帝之間容不下其他東西，也沒有任何事物能夠將他和上帝的愛隔離：“那麼， 誰能使我們與基督的愛隔絕﹖是困苦嗎﹖是窘迫嗎﹖是迫害嗎﹖是饑餓嗎﹖是赤貧嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖ 正如經上所載：‘為了你，我們整日被置於死地，人將我們視作待宰的群羊。’然而，靠著那愛我們的主，我們在這一切事上， 大獲全勝，”（羅馬書八章35-37節）。
這是聖殉道者和我們的教會所走的道路。教會的讚美詩如此吟唱道：“患難、困苦、饑餓、逼迫、鞭打、猛獸的暴怒、刀劍、和烈火都不能威脅你，可敬可佩的殉道者啊，它們都不能使你與上帝隔絕；因為你借著向祂呼求，視死如歸，坦然承受痛苦，彷佛人在身外…”
三位一體的上帝——位格的共融
我們正教基督徒相信三位一體的上帝。上帝不是一位孤立的存有，而是相通與愛。祂是父、子和聖靈；祂不是一位而是三位。在父、子與聖靈之間，存在著先于永恆的愛的相通。不過，這不表示我們基督徒相信三位上帝，而是一位。神性的本質是唯一的，不可分離的。這就是為什麼我們說上帝是三位而又一體的。唯一神性本質的唯一來源是父。祂自我通傳于萬世之前，（在這裏，‘萬世之前’並非時空的概念，而是指超越性的‘無始之始’——譯者注）沒有開始，子的存在藉由萬世之前的受生，聖靈的存在則藉由萬世之前的被發出。
我們在這裏必須注意，在正教教會裏，“發出”與“差遣”有差別。聖靈惟獨從父先于永恆地被發出。祂“在時間內”受子的差遣，好拯救人。換句話說，正教會在“于萬世之前由父所通傳的神聖本性”和“神聖救恩行動——即人得拯救的奧秘（若望福音十五章26節）”之間作出區別。
為此正教會不接受西方天主教所發明的在信經內加入“及子”（Filque）一詞，即所謂聖靈是由父“及子”所共同發出的主張。
我們相信上帝三位一體不是人為的發現，而是得自上帝的啟示。祂原本不可接近，但經過親自向人啟示自己後成為可接近的。
三位一體的上帝在舊約中所已經顯示的是人類和全世界的創造主。祂不單單由父創造，而是出於父藉著子，以同一意志同一能力“在聖靈裏”達到完滿。在舊約創世紀的記載“在起初，上帝創造了天地…上帝的靈在水面上運行”中，特別使用希伯來伊羅欣“Elohim”一詞來描述上帝，這詞是複數形式。關於人的創造，上帝說：“讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人”（創一章26節）。
我們承認聖三位一體的三位具有同一意志同一能力。父所願意做為的事，也是子和聖靈願意做的，聖經裏有許多章節表明構成三位一體上帝的各個神聖位格在意志和能上的合一。因此祂們都特別被稱為“主”，如“主上帝”，“全能的主”等。這些特殊稱呼有時用於父，有時候用於子，又有時候用於聖靈。因此，依撒意亞所看見的“主”（依六章1至10節），按照若望福音十二章36-41節所記載，指的是子，按照宗徒大事錄二十八章25-27節所載，指的是聖靈。
正教的基督徒借著他們受洗和榮耀上帝的方式表現三位一體的信仰，如：他們“因父、子、及聖靈的名”受洗（瑪竇福音二十八章19節），他們歸榮耀與三位一體的上帝：“願榮耀歸於父及子及聖靈”。因此正教基督徒以相信和榮耀上帝的方式受洗，與他們的三一信仰相一致。聖三位一體的三位不分開，也不混淆；祂們互相存在，也就是說，諸神聖位格的每一位永遠存在於另二位的每一位之內。無論子在那裏，父和聖靈也在那裏。父在那裏，子和聖靈也在那裏。聖靈在那裏，父和子也在那裏。
我們已經提到，在萬世之前授予神聖本質的，只有一個源頭：父。根據我們已經得到的啟示，有關諸神聖位格的區分在於神性本質授與的方式：對子：藉由萬世之前的受生；父在萬世之前生了子；對聖靈：藉由在萬世之前的被發；聖靈先于永恆從父發出。
上帝三位一體的這些神聖的啟示是為了拯救人而賜下的，而不是為滿足人的好奇。按照基督信仰的教導，人按照上帝的形像而受造。因此，人既然知道上帝是諸位格的共融，就探究關於自己的性質的知識。人知道自己並非註定要孤單，而是為共融和愛而被創造的。如果作為人的原型的上帝並非三位一體，那麼，人對自己所深深渴望的共融與愛，就永遠無法明白。他的整個生命就得不到任何解救。因此，我們宣告，我們的聖三位一體信仰構成人類的惟一希望：我們在舉行事奉聖禮時如此歌頌道：“我們在敬拜不可分離的三位一體中尋獲了真正的信仰，因為他已拯救了我們”。
關於這件信仰，正教基督徒無意使用合乎邏輯的論據說服別人接受。因為我們如果這樣作，就必須在人為的探求上孜孜不息，而不會專注於上帝的啟示層次了。聖保祿在向格林多人發言時，如此強調說：“可是上帝借著聖靈將這一切啟示給我們了，因為聖靈洞察一切，就連上帝的深奧事理也洞悉。除了人內裏的心神外，有誰能知道那人的事呢﹖同樣，除了上帝聖靈外，誰也不能明瞭上帝的事。我們所領受的，不是這世界的精神，而是出於上帝的聖靈，為使我們能明瞭上帝所賜與我們的一切。為此，我們宣講，並不用人的智慧所教的言詞，而是用聖靈所教的言詞，給屬靈的人講論屬靈的事。然而屬血氣的人，不能領受上帝聖靈的事，因為為他是愚妄；他也不能領悟，因為這些事只有藉聖靈才可審斷。惟有屬靈的人能審斷一切，但他卻不為任何人所審斷。”（格前二章10-15節）。
正教在對上帝三位一體的信仰中共融一致，如此歌頌道：
齊來，萬民，
齊來敬拜三位一體的上帝：
子在父中，偕同聖靈；
超越時空，父生了子，
在同一寶座上共用永恆；
聖靈在父內，
與子同受榮耀；
同一能力，同一本原，同一神性，
我們向他齊聲敬拜讚美：
聖哉上帝
你借著子，偕同聖靈的合作，
創造萬物。
聖哉大能者，
我們藉著你認識父，
聖靈藉著來到世界。
聖哉不朽者，
護慰的聖靈，
從父發出，安居於子。
聖哉三位一體，
願榮耀歸於你。
（五旬節晚禱榮耀頌續詞）
創造
正教基督徒相信上帝是“天地及一切有形無形萬物的創造者”。世界並非永恆，只有上帝才是永恆。祂從無中創造了全世界：“因為他一發言，萬有造成，他一出命萬物生成”（聖詠三十三篇9節）。
人不能斷定世界生成的方式，因為它不是作科學審查的物件，因為它超越出人的“推理”能力或人的邏輯。人是被造的實體的一部分，自然無法以“觀察者”的身分審視自己如何被造！
世界和上帝不屬同一性質，“以本質而言”，他們是截然不同的。世界不是出自於上帝的本質的存有，不是那“出自光明的光明”，世界是上帝憑祂的意志和自由結出的果子。在上帝的本質和被造的世界的本質之間，有一道無法逾越的鴻溝分隔著。
上帝不必非創造世界不可。而世界則在太初就已經存在於上帝的“思想”裏。因此，創造世界並不表示在上帝的生命裏有了改變。世界之生成是按照在萬世之前就存在於上帝的旨意裏的計畫而實施的。
在作可見的創造以前，上帝創造了靈界，就是天使。上帝對約伯說：“當星辰被造的時候，我所有的天使都高聲讚美我”（約三十八章7節），（譯注：此譯文與新教的和合文及天主教的思高本不同）。天使和人都不是無始自有的。天使是屬靈體。他們在時間內被造，並且受到空間限制。但是由於天使的敏捷天賦，使得他們可以行動在任何地方。惟獨上帝不受空間限制。
天使也像人一樣被造為可變的，不過，借著上帝的恩典和他們自己的性情，他們在德行方面變得堅定不移，一直忠於他們的原始使命，就是：榮耀上帝，為人的拯救效力（依六章3節；路二章14節；希一章14節）。
人從起初就被造為身體與靈魂；人的靈魂並非先存。聖經記述：“主上帝用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口氣，人就成了一個有靈的生物。”（創二章7節）。
正教基督徒強調創造主和被造者之間的區別，不以自然或以自己為模型而製造偶像。正教基督徒不希望與自然“合而為一”，只願望拓展自己的存在。他不在自然之內尋求某種虛偽的超能力，不相信憑著“運用”這些能力就可以解決所面對的問題。他的希望寄託在造物主上帝的身上，因為祂在起初時“照著祂的形像”造人，也要“照著形像”達成目標（創一26）。他不必向被造的世界或向他自己諮詢。生命的意義要在實現“主的形象”——即我們的原型——中去發現；而這是存在於我們的本質之外，不存在於“我們之內”的。被上帝所造而存在的一切都“甚好”：“上帝看了他造的一切，認為樣樣都很好”（創一31）。正教基督徒因此從正面評估所有的被造物。萬物是上帝的愛所結的果子，萬物在正教會內都成為了聖潔的：萬物裏面都含有完美的“種子”，為生命所預定，得以脫離腐敗和死亡。
上帝“按照自己的形像”造人
正如上述，人是按照上帝的形像造的，上帝聖三是人的原型。因此，就人的性質來說，他並不是一個孤立的存有，而是人格的相通。我們必須進一步思索上帝造的不是個別的人，而是人格相通的事實。聖經這樣說：上帝“照著自己的形像”造人，“上帝於是照自己的肖像造了人，就是照上帝的肖像造了人：造了一男一女。”（創一27）。聖經提到人的創造，強調上帝造人是配對的，而不是兩個孤立的個人。
上帝造了“一個人”的人性，但人有無數。於是，在上帝聖三的奧秘上又增加了人的奧秘。上帝是人的原型，因此，我們研究人的奧秘時不能脫離對上帝的信仰，因為沒有這件信仰，我們就不能接受人與人之間的合一以及同時又有區別，以致不可避免地導入人格的混淆或導致孤立。
根據基督徒的信仰，每一個人都具有一個獨特的、無二的、不能重複的存有，而如此的實存包括所有的人在內。因此，人類的實存不起因於人性本身以外的因素。此實存不以服務於共同目標為宗旨，也不基於共同的關切和旨趣；它不是一種社會學性質，而是一種本體論性質：指向人的本質。人“是”人，只在和所有的人相通之時。沒有如此的溝通，他就否定了他的根本性質，也就是說，他是孤立的並生活於悲慘之獄中。
根據基督徒的信仰，這“一”個人的合一構成了人類的希望，如我們所見，人在墮落以後，這希望在基督其人，在基督的身體即教會身中付諸實現；在教會裏，一切的分離因素因著“眾人在基督耶穌內已成了一個。”，在基督耶穌裏成為一個人而不再存在（迦三28）。這就是為什麼耶穌基督又稱為“最後的亞當”和“第二個人”的原因（格前十五45、48）。
人性的這種合一以及人格的多樣，證明人正如他的原型一般，是人格的共融。這樣人類的合一與每一個人的特點，就得以保存。
所有這些事為人類依之受造的形像提供了範疇。不過我們必須強調，“照著形像”所指的不是本質的相似。因為按照上帝的本質來說，祂是不能接近不能相通的。我們教會的詩歌和祈禱，特別是提到我們在基督裏睡了的弟兄的部分，常常說到的“照著形像”通常指人的被造。
其中一首詩歌說，你用塵土造了我的身體，卻以活潑的氣息賦予我靈魂：
“你用塵土塑造我的身體，
用你神聖的生命氣息
賜給我靈魂。”
“你榮耀你親手所作的創造，
救主啊，你以你的形像，
將你理性本質的樣式，
以物質形式呈現；
哦，聖言啊，你使我有分於其中，
叫我以自由意志管理大地。
救主啊，
求你你因此
‘在活人的土地上’
在義人的帳幕裏
將安息賜給你僕人。
正教教會特別舉出“形像”的另一範疇，注釋上帝對人所說：“充滿大地，治理大地”（創一28）。有一首祈禱文如此說：“…這榮寵將人與其他生命區別出來。祂在伊甸種植了一個樂園，點綴了各種植物，免除憂傷煩愁，叫我分享神聖的生命，將我造得比地上的天使稍微微小一點。”
教父們說，“照著形像”指的是權柄的相似。人被設立為“有權柄”管理上帝的其他創造。他被升高，達到上帝的合作者的層次。不過，這“權柄”不可濫用，以致違背人的天性，違背他在上帝的世界裏負有責任的身分，或者違背其他被造物的天性。
上帝為人的生命定下某種意義。同樣，所有其他的被造物也各有其特定的存在目的。所有的被造物構成無與倫比的融洽與和諧，舊約這樣敘明：“上帝看了他所造的一切，認為樣樣都很好。”（創一31）。人管理其他的被造物必須合乎上帝的旨意，以及祂為所有的創造所定的計畫。
這管理和權柄也不是無限的。上帝將人安置在樂園裏，“叫他耕種，看守樂園。”（創二15）。人要執行任務需要精通對被造物的知識。人可以執行此使命而最終蒙受福祉。“照著”全智全能的上帝的“形像”，人可以發展科學和知識達到不可思議的程度，好實踐上帝的命令“充滿大地，治理大地”（創一28）。但正如上述，這並不是說，人從上帝那裏獲得的權利是可以將世界妄作私用。以致將人蒙召、與上帝的計畫相一致的融洽與和諧粉碎無遺。
這表示背道不發端于於人的本質，而是出自人的性情。如果人依照其本質就是個背道者，也就是說，是個罪人，那麼，背道在他的生命裏成為必然的事。那麼，就沒有人選擇道德之路而與上帝共融了。因此我們才會說，背道的根源在於人的自由選擇，即他的意志。
人因此有可能接受與上帝之間的愛的交通，並且按照上帝的計畫為被造物服務。造物主確實將祂的恩典賜給人，方便他增進德行。
也許有人會問，上帝為什麼不將人造得有品德而沒有背道的可能呢？如果背道不可能存在於人的意志裏，那麼，實踐德行就變成了必盡的義務，而完全失去其價值了；因為出於強制的德行算不得德行，而是必需品了。現在，如果我們要將人的自由和上帝的“治理”的命令連結一起，我們就可以說，人能夠選擇和被造物在愛內相共融，為他們服務，或者無視於會對他自己和所有上帝的創造產生預料不到的後果而對環境作自私自利的利用。
上帝因此向人提供得拯救的可能，而不將人壓成粉末。祂希望得到人出於自由的同意。這些對於人類生命有著至深意義的與上帝共融的宗旨無論如何神聖，也不會迫使上帝“為了他好”而干擾人的意志。我們在這裏所討論的愛的共融，只“在自由裏”才有可能。就這件事而論，如果人被迫必須住在樂園裏，這樂園又算得什麼樂園？
墮落
正教教會相信，人的墮落起於靈界的墮落。作為上帝的被造物的天使原是善的。他們並非“不變的”傾向邪惡，不過，他們的道德也不是必然有的結果，而是出於自由選擇。等到他們所自由選擇的善得到聖靈的聖化以後，他們就能堅定不移地抗拒邪惡，借著朝向首善提升而得以神聖化。我們教會有首聖歌如此強調說：
“得到聖靈的聖化，
眾多的天使
堅定不移地抗拒邪惡，
借著朝向至善提升
而得分享神性。”
可惜。路濟弗爾和他的天使不作此想，終於朝向邪惡趨附，朝向背道墮落。按照基督徒的信仰來說，在上帝的創造裏，路濟弗爾不是一種抽象的境界或負面的元素，而是一個實際存在的個體。就是說，我們相信有路濟弗爾存在，以後墮落了，變成魔鬼或撒旦。
按照得到神聖啟示支持的正教信仰，是不存在兩種永恆原則的。上帝所創造的一切都“很好”（創一31）。因此路濟弗爾和他的天使的墮落不出於他們的本質。他們墮落的源頭在於他們的邪惡性情。路濟弗爾的選擇目標是他個人自作主張的提升，就是說，與上帝的愛相隔絕。但結果則和他的目標恰恰相反：“你心中曾說過：‘我要直沖霄漢，高置我的御座在上帝的星宿以上；我要坐在盛會的山上，極北之處；我要升越雲表，與至高者相平衡! ’ 然而你卻下到了陰府，深淵的極處。 ”（依十四13-15）。
魔鬼出於對人的仇恨，引誘人背道。他惡從心生，以為可以達成一生追求的目標，與上帝同等，獲得自作主張的權利。魔鬼的目標是離間人與上帝，叫人不和上帝相共融，使上帝為人所定的計畫完全落空。他當然知道人是按照上帝的形像造的，就是說是自由的，上帝出於愛心，不會干擾人的自由。
上帝為了幫助人作出謹慎的選擇，定下一道禁令：吩咐人不可吃“分別善惡樹上的果子”，預先警告他，如果違犯此令，就會切斷與上帝的聯合，也就是說，他必定死（創二17）。
魔鬼改變形象向人出現，將上帝所說的話顛倒過來，在人的心中散播這樣的邪惡念頭：違抗上帝的命令反而可以得到上帝一般的智慧（創三5）。人憑著自己的自由意志，如果不回應魔鬼的遊說，墮落仍然不致發生。人吃禁果的行為是和魔鬼相通的行為，而非與上帝相通。由於人的天性是要與上帝及祂的造物在愛內相共融，因此，這行為是違背人的本性的。
墮落的後果真可怕。人的生命中心離開了上帝而趨向他自己。他完全不考慮被造物與非被造者，創造與創造者之間的差別。他以為憑他自己就可以克服本體論的裂隙。他實現人生的目標只有一條路，是創造者親自決定的，但結果是他與之背道而馳了。人的獨立表示他喪失了上帝的恩典，而步入屬靈的死亡。墮落的可怕情節在《大聖頌典》（由克裏特的聖安德肋主教所著，是正教會所有聖頌典中篇幅最長的，故稱‘大聖頌典’通常在每年的大齋期內詠唱，譯者注）的詩歌裏作出概要的描述：
“我喪失了
被造時的美麗，
以及我的節操，
如今我赤身露體，
無地自容。”
不過，上帝並沒有停止愛祂的創造。祂容許自然死亡作為墮落的結果：但不是作為懲罰，而是保護，人因此不致永遠犯罪，邪惡也不會永遠肆虐。死亡於是成為上帝所作的教育措施，目的在使背道者恢復與上帝在愛內的共融，贏得在永存不朽的上帝內的生命。
這項真理在葬禮中予以特別強調：
“主我們的上帝，你以無可比擬的智慧創造了人，用塵土塑造了他，以美麗聖善裝飾他，作為天國的尊榮恩賜，以讚美頌揚你的榮耀和國度，這正是你賜給他的形像和樣式；只可惜他犯了罪，辜負了你的信託，領受了這形像，卻不能保持，不過，邪惡又豈容永遠倡狂：你借著對人類的愛，仍然賜與赦免；這遭受破壞的結合，曾由我們列祖的上帝以祂的神聖旨意祝聖，而今則應予解除；塑成人體的元素也應予分解，他的靈魂則遷移到他的居所安息，以等待最終的復活…”
不過，在信徒的心目裏，死亡依然是可怕的不解之迷。葬禮的禮文以獨特的方
式如此表述道：
“每當想起死亡，
我就不由的哭泣，不由的哀傷，
看哪，我的美麗，
原是依照上帝的形像作成，
卻躺臥在棺木裏，
損毀失色，不成人形。
異哉！
我們蒙受的是何等奧秘？…”
“死亡的奧秘真最令人畏懼：
靈魂與身體的和諧，
竟遭受狂暴的分離；
靈與體一起生長
憑藉最自然的結合，
終由神聖的旨意予以切斷…”
但對信徒來說，這並非絕境：“弟兄們，關於亡者，我們不願意你們不知道，以免你們憂傷，像其他沒有望德的人一樣 因為我們若是信耶穌死了，也復活了，同樣也必信上帝要領那些死於耶穌內的人同 一起來。我們照主的話告訴你們這件事：我們這些活著存留到主來臨時的人，決不會在已死的人以前。因為在發命時，在總領天使?喊和上帝的號聲響時，主要親自由天降來，那些死於基督內的人先要復活，然後我們這些活著還存留的人，同時與他們一起要被提到雲彩上，到空中迎接主：這樣，我們就時常同主在一起。為此，你們要常用這些話彼此安慰。”（得前四13—18）。
上帝與人之間的愛突然斷絕的另外一個結果，是人性本身削弱了。當亞當初次看見他的人類同胞夏娃的時候，認為她不是與自己不同的什麼東西，而是他骨中的骨，肉中的肉（創二23）。但是這態度在墮落以後完全改變了：亞當不願意分擔夏娃不聽話而該受的責罰（創三12）。人墮落以後，不再肯推己及人，不再明白人類天性的和諧了。
人處在墮落以後所發生的狀態裏，喪失了構成人際交流的感情，開始自覺為獨有的個體，導致上帝所創造的同一個人類發生分裂。甚至語言，原是人與人之間的溝通工具，卻在巴貝耳塔事件人類背道達到頂點時，反而變成妨礙溝通的工具。
人的獨斷專行對上帝的創造產生了可怕的結果。仇恨與不和諧，也介入人類與其它的被造物的關係。在上帝的創造之內，人不再能保持他的最高地位，在一切被造物中，人不再是團結與和諧的中心。他開始自私地妄用世界，要將萬物利用到和他一起同歸於盡的地步。聖保祿告訴我們：“受造之物被屈伏在敗壞的狀態之下，並不是出於自願，而是出於使它屈伏的那位的決意；”（羅八20）。
聖經寫道：“…後對亞當說：‘因為你聽了你妻子的話，吃了我禁止你吃的果子，為了你的緣故，地成了可咒?的；你一生日日勞苦才能得到吃食。地要給你生出荊棘和蒺 ，你要吃田間的蔬菜；你必須汗流滿面，才有飯吃，直到你歸於土中，因為你是由土來的；你既是灰土，你還要歸於灰土。’”（創三17-19）。
這是對人的教訓，指向他的歸宿，並且向人的意志提出新挑戰，要他從腐敗的狀態之內，歸向上帝為他預定的不腐敗和不朽壞。
只是人並沒有受到感動而悔改，也沒有懷念他曾經心甘情願聽從上帝作一切安排的樂園故鄉。他繼續沿著分離和墮落的道路走去。不過，上帝從來沒有停止愛他，從來沒有停止向他挑戰，要他更新以前的性情，為他最終的恢復作預備。
救恩
聖經告訴我們，人墮落以後被逐出樂園（創三24）。不過，上帝雖然將人逐出，卻並沒有叫他絕望，因為祂同時在他心裏播下了希望的種子。等到“女人”的後裔將“蛇”的“頭”踏碎的時候，人改變的最終結果就能達成。不過，人必須為這將來的救恩行動作有系統的自我預備，因為他的恢復不是強加的結果，而是人接受上帝的愛所結出的果實。人必須再一次心甘情願地接受上帝的拯救工作。
正教相信，上帝借著選立以色列民族和舊約先知的傳道，預備人類接受祂的拯救介入。
先知的資訊以期待“女人”的後裔作為中心。這位人類救主是耶穌基督，上帝要在祂內與人親自相連，人也因此參與了上帝的生命。基督不是上帝和人二位，而是一位：兼具上帝及人兩種本性的一位。祂是一位基督，而非二位。
上帝在基督的位格裏與人相連並不損毀人性，因為神性和人性在一位基督裏連合，是“不混淆、不隔絕、不改變、不分離”的。二性不會相雜而混淆，也不會互相分隔。尤有進者，人性不致變成神性，神性也不致變成人性。上帝之子聖言取了人性，憑藉祂獨有的位格與上帝相通。教會有一首詩歌如此表述：
“你取了我的腐朽和必死的本性，
你以不朽壞遮蓋我，
你將我提升入永恆且蒙福的生命，
哦，慈悲的主啊，
你在那裏向你取其樣式的人賜予安 息”
正教基督徒無視只憑理性探討基督的神人身分，我們將從上帝那裏謙卑領受的啟示視為“偉大的奧秘”（弟前三16），與人得拯救的情形一樣。
救恩僅僅來自基督，而不是來自他以外的任何其他途徑，也不靠人遵守什麼誡命。被造者無論如何努力也不能被帶到非被造者面前，也就是從趨向朽壞和死亡的束縛中得到解脫。自有的永恆的上帝在耶穌基督的位格裏超越了將被造者與非被造者分離的本性上的鴻溝。這件事已經完成，但不是說上帝可以活出被造者的生命，而是說祂可以將被造的人類提升到超脫朽壞和死亡的神性生命的境界。必有一死的人和不朽的永恆的上帝如此的相通，是“按照能力”而非“按照本質”的相通。這表示人不獲得上帝的本質，但卻得到上帝的能力，即祂的恩典的觸撫。又由於神聖的能力出於上帝的本質，上帝與人之間的共融，是一種將生命賜給人、卻又不取消人本身的真正共融，不將人性混和入神性以免造成混淆。上帝拯救人，無損於祂尊重人格，因為祂將無價的價值歸於人格。
以上所述顯示，相信基督的神人身分構成人的唯一希望，因為人在如此的信仰裏找到超越於墳墓以外更深的生命意義。聖保羅將基督裏的拯救稱為敬虔的大奧秘。“無不公認，這虔敬的奧跡是偉大的：就是出現於肉身，受證於聖靈，發顯于天使，被傳於異民，見信於普世，被接于光榮。”（弟前三16）。
因此人的拯救和上帝的道成肉身事件等同。上帝以這樣的方式取人的肉身而拯救人。我們相信這事實，這事件成為我們的拯救，為我們所擁有，確實是敬虔的奧秘。
基督如今是人類的新元首。聖經強調祂是救主，作為上帝的新子民的教會構成“祂的身體”，以祂為元首（弗五23）。在談到教會的時候，祂將她描述為“上帝的國度”。因為天上的和地上的，也就是天使和人類，都在基督裏“同歸於一”（弗一10），處於一個頭之下，由基督統領。
基督說由於祂的降臨，天國近了，就是這意思（瑪四17；十7）。隨著教會的建立，國度的奧秘如今確實“就在你們中間了”（路十七21）。全體人類都得到上帝的恩典的親炙，成為聖潔，接受元首基督的統領。
人借著聖潔的洗禮被設立，進入上帝的國，（進入基督的身體），他又蒙召活出身體的生命，就是在基督的拯救裏，或在基督的生命裏有分。在這方面，他如今可以和聖保祿一起說：“所以，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；”（迦二20）。因此，保祿的工作目標是“…直到基督在你們內形成”（迦四19）。主向每一位誠實愛祂的人親自保證，父上帝也會愛他，“我們要到他那裏去，並要在他那裏作我們的住所”（若十四23），我們將要和祂同住！
很重要的一點是強調基督所取的身體和我們的身體並無不同。這是一個被造的身體，是可以朽壞和死亡的。基督為要面對死亡並予摧毀，甘願接受這些限制，好借著在十字架上的肉體之死，釋放我們脫離死亡的束縛，於是成為第一個從死裏得復活的人（格前十五55-58）。信徒以這樣的方式融入基督所取的人類肉身，進入基督的身體，與基督作親身的交流而進入上帝化的境界。在基督裏，不可容納的上帝成為可容，在基督裏，人“有分於上帝性體”了（伯後一4）。
為了救人，上帝所選擇的道路，是對祂的受造物所取的愛與榮耀之路。上帝親自承擔拯救人的使命。在上帝的眼中，背道的人依舊寶貴。因此，祂沒有透過“代表或信差”把人找出和喚回，而是親自著手“使自己空虛，取了奴僕的形體”。（腓二7-8）祂自甘卑微，好將人從羞辱之境提升到榮耀的高處。祂向人提出在祂的愛內共融，而不必摧毀人，也不致干擾人的人格。
人現在保留的是他的性情。他仍然自由，可以自己作抉擇。信徒知道得救的路只有一條，那就是：基督。祂說：“我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裏去。”（若十四6）。除了神人耶穌基督以外，沒有第二條走向得拯救之路；我們的兄弟也救不了我們。別人又怎麼能救得了我們呢？沒有人能向上帝提出什麼東西為他付贖價。人即使勞碌一生，也付不出拯救靈魂的代價。
聖經如此強調說：“但是金錢不能使任何人得救，決不能把人的贖價還給上帝，因為人命的贖價非常昂貴，任何金錢也決不足以贖回，”（詠四十八（49）8-9）。教會有一首詩歌如此與聖經相唱和道：
“哦，基督啊，你被釘十架，
使暴君退位，
仇敵的勢力被踏碎；
因為既不是天使也不是人，
而是主自己拯救了我們。
願榮耀歸於你。”
於是，自我發展，自我實現，自我發現和自我拯救的每一種理念在這裏都被推翻，顯出與基督徒的信仰不能相容。人惟有自由選擇完全同意上帝在耶穌基督裏的拯救工作，才有分享救恩的資格。
世上的邪惡
聖經強調，凡是存在於世上的每樣東西都有開始；除上帝以外，沒有東西是永恆的。每樣東西的產生，就如自由和愛的果實一樣，是經由上帝的創造行動而生成。聖若望的福音開始就寫道：“在起初已有聖言…萬有是藉著他而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由他而造成的。”聖保祿宗徒附加一句說：“因為在天上和在地上的一切，可見的與不可見的…一切都是藉著他，並且是為了他而受造的。”（哥一16）。
凡是被造的，沒有一樣不是“出自父，借著子，在聖靈內”造的。所有上帝的創造都造得“很好”（創一31），中間沒有邪惡存在。
正教的教導主張，邪惡不以一個與上帝同為永恆的靈體存在，源頭也不出於上帝。教會又教導說，罪的源頭在於自由意志，而不在受造的本質，此說對於的路濟弗爾及他黨羽的背叛，以及人的墮落都同樣真實。
當然，聖經是說過“魔鬼從起初就犯罪”（若壹三8），不過，這指的是路濟弗爾的墮落，而不是他的受造。因為路濟弗爾成為魔鬼是出自他的自由性情，而非出自他的本質（依十四12-15）。他和他的使者要一起受懲罰，原因就在於此（瑪二十五41；默二十10）。
魔鬼是一個真正的個體，他不是人內心的一種“情形”或“狀態”，也不是如某些異端所宣稱，與屬上帝的元素同時存在作為完成上帝計畫的負面元素。魔鬼對人的天性沒有權柄。他借著邪惡的思想只能刺激人的性情。人對邪惡的“合作”不是非如此不可。只要人願意，他可以立刻棄絕邪惡的思想，拒絕再繼續同流合污下去。
聖保祿宗徒對於是罪成就了上帝的計畫的教條，明確加以棄絕：“那麼，我們可說什麼呢？我們要常留在罪惡中， 好叫恩寵洋溢嗎？ 斷乎不可!”（羅六1）。罪的結果不是拯救，也不是假定能夠協助人發展的真理知識，而是死。只有上帝在耶穌基督裏的恩賜才能叫人贏得生命和拯救：“因為罪惡的薪俸是死亡，但是上帝的恩賜是在我們的主基督耶穌內的永生”（羅六23）。永生和人的“更新”不會自動發生，而在人一旦將自己的罪洗淨，靠著上帝的恩典才能獲致。
自然的惡是世上的事實，人的生物學上的死屬於此。它是促使人回頭恢復與上帝聖三相共融的教育方法，但不是上帝用來施報復的手段。聖經提到上帝作為創造者的時候，如此描述自然的惡：“善與惡不都出於至高者的口嗎？”（哀歌三38）（譯注：思高版譯作：“吉凶禍福，難道不是出自至上者之口？”）；並且強調惡的緣起在於人的罪和背逆：“正因為我們犯罪背命，你才沒有寬恕”（哀歌三42）。
依撒意亞也對上帝作出如此強調：“是我造了光明，造了黑暗；造了平安，造了邪惡：是我上主造成了這一切。”（依四十五7）（譯注：此處思高版譯作：‘是我造了光明，造了黑暗；造了幸福，降了災禍：是我上主造成了這一切。’）。惡在這裏與平安成對比，此處的惡表示人生的困難情況。
上帝借著自然的惡施“懲罰”，就是教訓那些成為“離開恩典的候鳥”即自甘墮落的人。不過，上帝並沒有丟下人毫無希望於不顧（參創三15—24）。祂永遠在激勵人的良知，好引導他悔改歸回：“應撕裂的，是你們的心，而不是你們的衣服；你們應歸向主你們的上帝．因為他寬仁慈悲，遲于發怒，富於慈愛，常懊悔降災。”（嶽二13）；“你們尋求我，才可生存。…你們尋求上主，才可生存，免得 如火沖入若瑟家中，燒毀一切…”（亞五4-6）。
上帝並不希望罪人死，相反的是，祂願意“萬民得救”（則十八23；弟前二4）。凡是提到上帝的地方，都說和好已經發生，剩下來的就是人的積極同意了。那些“故意犯罪”的是遠離上帝的恩典的背道者，將永遠被剝奪此恩典。在宣告永罰的同時，隨伴著勸告悔改，作抉擇的在人，而不在上帝。
神-人救世主
我們前面已經提到，子或稱聖言是上帝聖三的第二位；在萬世之前，祂從作為神性之源的父而生，在耶穌基督這一位格中“聖言成了血肉”（若一14），為尋找背道的人，並使其回到和上帝聖三的共融中去，導向永遠的生命。信經提綱挈領地陳述道：
“我信唯一的主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世之前，由父所生，出自光明的光明，出自真上帝的真上帝，受生而非被造，與父同性同體，萬物籍他而造成。祂為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下，由聖靈和童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人。祂為了我們，在般雀比拉多手下，被釘十字架，受難而被埋葬。依聖經所言，在第三日他復活了，祂升了天，坐在父的右邊。祂將在榮耀中再來，審判生者死者，祂的國度萬世無終。”
我們在這經文裏找到我們得拯救的奧秘是“在基督裏”。祂“成為人”，不是天使或其他什麼被造物，而是與父同性同體的上帝聖子與聖言，是“一個主”（格前八6）。
我們教會向童貞女瑪利亞歌頌道： “無玷者啊，可畏、真確、而又難以描述的奧秘發生在你身上”
又這樣陳述：
“你超越理性和邏輯，
將萬物之因的聖言生下，
成為人。
借著聖靈，
祂從你領受肉身，
又保持祂自己的性質毫無改變；
由於雙方合作
於自我存在的位格裏，
祂生而具有二性：完全的上帝和完全的人，
彰顯二者聯合的活潑屬性。
教會和人的拯救，建立于神人耶穌基督無以言宣的奧秘上（瑪十六18）。他只有一位同時具有二性，是上帝也是人，既不混淆，也無變化。教會基於這樣的理由，同宣認信仰的標誌——信經相一致，其禮儀經文時常重申這項救恩的真理：
“子是一位，具有二性，但非二位；
因此在真理中宣講祂是完全的上帝，
和完全的人，
我們宣認基督是我們的上帝。”
基督內的神人二性之間不致混淆，也不會互相變換。借著一個位格的聯合，人性得以分享上帝性的生命，正如鐵與火相結合以後成為火，但不改變其本質一般。
基督的二性各有自己的意志和自己的能力。不過，二性和二能聯合運作，而不分開，每一意志可以自由參與另一意志的運作。因此，成為肉身的上帝聖言取了人的一切性質，卻又不取消他。
“聖言取亞當的一切，
誕神女啊，祂從你而生，
擁有完全的肉身…”
基督取人的一切，在十字架上面對死亡，最後又迎接復活與榮耀，升天坐在父的右邊。我們教會如此歌頌基督借著心甘情願的自我犧牲所賜的拯救：
“祂同我所有的一切，
完全聯合成一體，不作絲毫改變，
只為了借著祂被釘十架
將救恩賜給我這墮落之人。”
祂取我們這必死的身體原因就在於此。祂因此可以與死亡相遇，祂可以死。不過，基督的身體在一個位格裏與生命之源聯在一起（若一14；十四6），死亡不能長久把持祂。
聖亞大納削說：“基於此理由，祂一方面承受人的死，但由於祂裏面擁有生命，便又死而復活。”生命的主不可能接受死權的約束（宗二14；三15）。在基督的位格裏，原被死亡征服的反敗為勝擊潰死亡，所憑的是：我們這被造的必死之軀！
基督成為我們復活的初熟的果子：“做了死者的初果。”（格前十五20），
“是死者中的首生者”（哥一18）。當祂第二次降臨的時候，我們的身體復活也
會發生（格前十五23）：完全勝過死亡。
借著基督的復活，戰敗這仇敵贏得決定性的勝利就此完成。死亡在現在“掌權”只屬暫時，並非永遠。對信徒來說，它只是一段小插曲。教會因此吟唱道：
“陰間統治必死的族類，
但非永遠。
有權能的主啊，你借著進入墳墓，
伸出你賜與生命的手掌，
粉碎那死亡的束縛，
救主啊，你死者中首生者的身份
向多少世代以來沈睡的靈魂，
作出不容辯駁的拯救宣告。”
聖經提到基督內的救恩的時候，使用了“贖價”一詞（弟前二6），許多人因此假定基督以祂的生命作為“贖價”將人買回來。有些人因此毫不猶疑地使用舊約“以命償命”一說。
這些人隨從異端邪說，以為上帝受到舊約詞語的約束而不得不如此，其實這句話是教育性的，目的在限制邪惡。“以眼還眼，以牙還牙”的誡命也是如此（誰挖了你一隻眼，敲碎你一顆牙，你也挖他一眼敲他一牙作為回報，不是全部！）。但是經過基督以祂的誡命“愛你們的仇敵”加以補充後（瑪五38-48），這規條就不再用了。
“贖價”一詞取自古時人們付出身價，買回奴隸的自由的用語。此語用在聖經裏，並不表示基督為人的生命提供祂自己的生命作為等價交換，而在強調人如何從被處死刑的境地獲得赦免。
如果這種救贖和釋放要按照字義解釋為“付贖價”購買，那麼，基督就不能取回這“贖價”。這表示祂就不能從死裏復活，基督就比眾人更可憐，人們的希望從此斷絕（格前十五19）。
我們對律法主義這基督付“贖價”的觀念加以棄絕，理由就在這裏。基督犧牲的完成不在於為了“付贖價”（替誰付？），而在於以死亡踐踏死亡，借著復活賜與生命和不朽。人的拯救以這樣的方式完成。教會有一首詩歌吟唱道：“你借著死而復活，將亞當的族類從陰間暴君的手裏解救出來，身為上帝，將永遠的生命和偉大的慈愛賜與世人。”
另一首教會詩歌表達出如此的結論：
“在十字架上以肉身受難，
祂的神性卻絲毫無損；
作為凡人祂死了，
作為上帝祂三日後復活，
摧毀死亡的權勢，
將人類從朽壞裏解救出來。”
每一位正教基督徒在復活節之夜都會如此吟頌：
“基督從死者中復活，
以死亡踐滅了死亡，
給墳墓中的人們，帶來了生命。”
基督藉祂的復活“打破死亡的監牢”，“作為惟一的大有能力者，祂取亞當為獎品；世人雖然落入朽壞，祂卻叫他們復活，借著十字架的大能，將他們從刑罰的懼怕中釋放出來”。
“當你被釘于十字架的刑木上時，
仇敵的勢力變得毫無價值；
受造物因著對你的敬畏而顫慄，
你的能力使陰間喪失權勢；
你叫死人從墳墓裏復活，
為強盜打開樂園之門，
基督我們的上帝啊，願榮耀歸於你。”
“被釘的一位已經復活，
自誇者喪失權位，
墮落且受壓制的人已經受舉揚，
驅走朽壞，
盛放不朽；
必死的凡軀充盈生命…”
正教教會以聖像描述復活來表達信仰：基督為了踐踏陰間之門釋放被囚者，以勝利之姿降下陰間。基督並沒有代替我們死去，而是為我們征服死亡；基督復活的大事，以及此事在正教教會的信仰中所居的中央地位證明此點。
復活以後，基督以“人的形象”，即所取的人類肉身升天，被迎接到上帝聖父的榮耀裏（斐二9；弟前三16）。這“父的右邊”的天上榮耀，將在基督第二次降臨時為每一位信徒所擁有，因為所有的人將進入永無窮盡的國度。宗徒如此描述這不朽的生命說：“幾時這可朽壞的，穿上了不可朽壞的；這可死的，穿上了不可死的，那時就要應驗經上所記載的這句話：‘在勝利中， 死亡被吞滅了。’‘死亡! 你的勝利在哪里？死亡! 你的刺在哪里？’”（格前十五54、55）。
聖靈的使命
聖靈被啟示的方式和子的顯示不一樣；對人來說他依然是不可見的。不過，祂借著所給予的恩賜，叫信徒可以辨認祂的神聖能力。教會的祈禱文描述說，祂是“積善的寶庫和生命的賦予者”。
我們的禮儀書有許多經文將我們的拯救工作歸於聖靈：
“聖靈昔在，今在，永在，
無始無終；
卻一直與父和子同在並同列。
祂是生命和生命的創造者；
光明和光明的給予者；
天性良善，為良善之源；
父借著祂為人所知，
子藉著祂得到榮耀；
因此，眾人承認
聖三具有唯一的君權，
唯一的契約，唯一的尊崇。”
對於異端所主張的聖靈只是一種不具位格的能力或只是存在於我們內心的狀態的錯謬理論，正教教會加以棄絕。聖靈有自我意識（宗十19-20；十三2），有意志（若十六8；宗二4；格前十二11），以獨立的位格行動；祂是上帝聖三的第三位（瑪二十八19；若十五26；格後十三13），不同於“上帝的能力”（格後六6-7；羅十五13；格前一5）。
聖靈參與世界的創造（創一2），創造的行動出自上帝，借著子，“在聖靈裏”得以完成。然後，當創造人的時候首先給他“注入生氣——生命之靈”（創一26-27；二7）。在新的造化中，人複得聖靈。教會有首美麗聖詩如此頌唱：
“所有的被造物
在聖靈裏得到更新，
回復其原始狀態，
因為祂與父和聖言
擁有同等權力。”
在人的恢復和再造上，聖靈是“活的原則”：出自聖靈，借著子到父那裏，是拯救之路。如果不是被祂感動，“沒有一個能說：‘耶穌是主’的”（格前十二3）；除非“在聖靈裏”，沒有人會承認基督是主，會加入以基督為元首的教會；“除非經過我，誰也不能到父那裏去。”（若十四6）。除非借著耶穌基督，沒有人能到父那裏去！
為了借著子接近父，我們必須“在聖靈裏”。聖靈親自將基督個別地向每一位信徒啟示（若十五25-26；十六13-14）。祂將人借著聖靈“植入”基督的身體，人重新獲得墮落時所喪失的合一的人類天性，“在基督耶穌裏成為一體”，贏得重生（若三5，鐸三5；迦三26-28）。信徒借著洗禮和聖體血，與基督成為“一體”和“同一血緣”，耶穌基督和父上帝之間所存在的關係，也借著聖靈的恩惠賜給了他。聖靈因此又稱為“基督的靈”和“承繼者”的靈（羅八10、15—16）。
基督信守祂的應許：在五旬節的時候，祂親自“派遣”聖靈給門徒：聖靈“停留在他們每人頭上，眾人都充滿了聖神，照聖神賜給他們的話，說起外方話來。”（宗二3-4）。
語言是溝通的工具。人在巴貝爾塔時期背道離開上帝自作主張的結果是使得語言變成不能交流不能溝通的工具。如今在五旬節時期，合一恢復了，四散的上帝子民都聚集“歸一”（若十一52）。借著講道向門徒圈子以外的人宣告，他們所使用的聖靈所賜的方言人人能懂，是人類合一的工具（宗二4）。
人類如此合一，回歸“同一本性”和“一身”，即“在基督裏合一”並不抹煞每一位信徒的獨特人格。聖靈將祂的恩賜給與每一位信徒。
“聖靈供給萬事；
祂湧流先知的神恩；
祂使司祭聖職完美無疵；
祂將智慧教導無知的人。
祂將漁夫顯示為神學家。
祂使教會團結合一
護慰者啊
因你和父及子同一性體，同居寶座，
願榮耀歸與你。”
雖然合一在一個身體裏，每位信徒依舊是具體的個人，並沒有被整體所吸收。這就是為什麼每位個人在禮儀祈禱和領受聖事時，要被提名紀念。他從聖靈那裏領受自己的恩賜，並且蒙召不為自己使用，而用於教化其他肢體，用於全體以及他自己“在基督裏”成長。保祿宗徒寫道：“聖靈顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處。這人從聖靈蒙受了智慧的言語，另一人 由同一聖靈蒙受了知識的言語；有人在同一聖靈內蒙受了信心，另有人在同一聖靈內 蒙受了治病的奇恩；有的能行奇跡，有的能說先知話，有的能辨別神恩，有的能說各種語言，有的能解釋語言，可是，這一切都是這唯一而同一的聖靈所行的，隨他的心願，個別分配與人。就如身體只是一個，但有許多肢體；身體所有的肢體雖多，仍是一個身體：基督也是這樣。因為我們眾人，不論是猶太人，或是希臘人，或是為奴的，或是自主的，都因一個聖靈受了洗，成為一個身體，又都為一個聖靈所滋潤。原來身體不只有一個肢體，而是有許多。如果腳說：‘我既然不是手，便不屬於身體；’它並不因此就不屬於身體。如果耳說：‘我既然不是眼，便不屬於身體；’它並不因此不屬於身體。若全身是眼，哪里有聽覺？若全身是聽覺，哪里有嗅覺？但如今上帝卻按自己的意思，把肢體個個都安排在身體上了。假使全都是一個肢體，哪里還算身體呢？但如今肢體雖多，身體卻是一個。眼不能對手說：‘我不需要你；’同樣，頭也不能對腳說：‘我不需要你們。’不但如此，而且那些似乎是身體上比較軟弱的肢體，卻更為重要，並且那些我們以為是身體上比較欠尊貴的肢體，我們就越發加上尊貴的裝飾，我們不端雅的肢體，就越發顯得端雅。至於我們端雅的肢體，就無需裝飾了。上帝這樣配置了身體，對那缺欠的，賜以加倍的尊貴，免得在身體內發生分裂，反使各肢體彼此互相關照。若是一個肢體受苦，所有的肢體都一同受苦， 若是一個肢體蒙受尊榮， 所有的肢體都一同歡樂。你們便是基督的身體，各自都是肢體。”（格前十二7-27）。
聖保祿以強烈的語氣問道：“眾人豈能都作宗徒？豈能都做先知？豈能都做教師？豈能都行異能？豈能都有治病的奇恩？豈能都說各種語言？豈能都解釋語言？”（格前十二29-30）。保祿表示人格的奧秘不因聖靈的臨在而廢止，而是擴大了，因為作為整體中的一個肢體，他有分於“在基督裏”合一的大奧秘。
聖靈不獨立於基督的身體，即教會以外行事。關於聖靈，基督向我們保證：“他要光榮我，因為他要把由我所領受的，傳告給你們。凡父所有的一切，都是我的；為此我說：他要由我領受而傳告給你們”（若十六14-15）。
沒有人能夠離開與耶穌基督的聯合，即在教會以外，擁有聖靈的靈恩。
更有進者，聖靈的恩賜勉強不得，是遵照上帝的旨意，而非人的方法賜給的（若三8；格前十二12；希二4）。如果這些恩賜是人為努力的結果，它們必然屬於“受造的秩序，”而不能構成真正與上帝的相通。因此，這就幫助我們瞭解到，正教教會要對關於“非被造的恩寵”的教導特別著重，同時辨認出自神聖本質的神恩。
如果恩寵是被造的，那麼，由於和被造的事物相共融，並不能引導人克服他的被造的實體而與非被造的上帝相共融，因此，不能將我們導向救恩。又假使上帝的本質和恩寵之間沒有區別，於是，與上帝的本質共融就會廢去人的人格。因此，上帝的本質和祂的非被造的恩寵之間是有區別的。（恩寵’在上帝的本質以外別無源頭），正教教會據以堅持：與上帝的共融和人的人格都是真實的。
不過，上帝的恩寵的賜與，不能缺少人的積極參與。教會的神聖奧跡不是魔術，必須先有個別信徒的參與配合。主的使者向童貞女瑪利亞宣告：“聖靈要臨於你，至高者的能力要庇蔭你”她必須作出回應：“願照你的話成就於我吧”（路一35-38）。
信徒領受到聖靈的恩賜“上帝的全副武裝”，就得到加強實力，開始奮鬥，勝利地抵擋“魔鬼的陰謀”了（弗六11、10-16）。不過，人必須力行此奮鬥。信徒要有不是孤軍奮戰的感覺，而確實“在主內，藉他的能力作堅強的人”！
屬靈經驗
人可以擁有上帝的恩典在他的生命裏臨在的感覺，也就是他可以擁有屬靈的經驗。但是，聖靈卻勸告信徒：“可愛的諸位，不要凡神就信，但要考驗那些神是否出於上帝”聖經進一步強調，有許多假先知已經來到世上，並且提供分辨真理的靈和謬妄的靈的方法，就是分辨什麼是真經驗什麼是假經驗（若壹四1-6）。
我們必須在一開始就強調，聖經沒有將這經驗置於我們關切的中心，也沒有將它提高為某些絕對的事。基督徒信仰的告白應該以信仰耶穌基督為中心，而不是個人的經驗，這種告白是基督教會和猶太教會堂的分野，凡是承認相信基督的人會被視為否定猶太會堂而逐出（若二22；十二42）。基督徒的經驗藉宣告（相信耶穌基督）來描述，而不能獨立於其外（羅十9）。信仰宣告不是經驗的結果而恰好相反，經驗是與宣信相合在教會生活中獲得，此二者是描述及決定屬靈經驗真偽的因素。正教教會憑這方法不致陷入主觀的個人經驗的錯謬當中。
保祿宗徒傳講福音不基於他個人的經驗，而以別人的經驗為依據，如：伯多祿的，十二宗徒的，五百門徒的，雅各伯的，以及其他宗徒的。他稱自己為“最小的”。為了強調微不足道的他有了目前的地位全是出於上帝的恩典，他說：“最後，也顯現給了我這個像流產兒的人，我原是宗徒中最小的一個…然而，因上帝的恩寵，我成為今日的我”然後作出結語：“總之，不拘是我，或是他們，我都這樣傳了，你們也都這樣信了”（格前十五1-11）。他沒有將自己和教會切斷，不以他個人的經驗為根據，甚至不加強調。
因此，信仰的內涵不以個人的經驗為條件或藉以塑成，而是在教會裏由傳授而領受到的（弟前六20；弟後一14；二2；猶3）。“如同先知所見的，如同宗徒所教導的，如同教會所領受的，如聖師所定斷的…如同真理所被證實的…於是我們相信，於是我們傳講，於是我們宣告”（第七次普世大公會議）。
信仰的內涵所構成的規範和標準，憑以測度經驗的真偽，可見於聖多默的範例，他原來像猶太人一樣是將“徵兆”，即奇跡的經驗視為具有至高無上的意義。但是，卻有基督一語勝過：“那些沒有看見而相信的，才是有福的”也就是說，那不以自己的親身經驗作為根據的有福了（若二十28-29）。
斷定經驗的確切性的另一種“尺度和標準”是順服基督的教訓；宗徒強調說，凡是違背並且不遵守基督的教訓的，“就沒有上帝”（若貳9）。信徒的整個屬靈生命當然應該被理解為為在聖靈裏的生命，因為聖靈的恩賜是上帝的愛的果實。正如我們前面已經提到，上帝的恩賜是愛的賜予，以人的方面完全接受如此的愛為先決條件。人將自己的完全之愛獻給上帝，證明他深深渴望領受祂的愛。人必須貶抑自己的心意、肉體、連同邪情私欲，再將整個自己獻給上帝（瑪二十二37；羅五1-2；迦五24）。上帝接受人的奉獻，以祂的恩典將謙卑的人的努力予以聖化，轉變為聖靈的果實，就是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制，其中最主要的是仁愛（迦五22-23），是聖靈的最大恩賜。人如果不完全謙卑下來，就得不到屬靈的經驗；如果得到，也不是出自上帝的靈（雅四6；伯前五5）。
聖徒在耶穌基督裏的經驗，具有我們前面已經提到的全部特性。它們是教會的經驗，不屬於個人。因此，凡是提出屬靈經驗的人如果不具有我們前面提到的特性，他們就是被謬妄的靈欺騙了。如此錯誤的經驗，舊約已經告訴我們，從外表看起來，確實和真正的靈恩經驗相似“出七10-11，20-22；八18）。基督親自告訴我們，假默西亞，假教師和假先知為了造成混亂，甚至迷惑選民，也會大行“神跡奇事”（瑪二十四24-25；參默十三12-18）。
保祿宗徒告訴格林多的基督徒，假宗徒是“欺詐的工人”，裝作基督宗徒的模樣，正如撒但“冒充光明的天使”一般。不過，這也不足為怪。宗徒結論說：“倘若他的僕役也冒充正義的僕役，並不算是大事；他們的結局必與他們的行為相對等！“（格後十一13-15）。
教會
教會作基督的身體是神人一體的聯合，即一個可見與不可見實體的結合。教會的不可見方面，指上帝與人之間的共融，以上帝聖三的三位之間的共融作為模範。隨著天使被造，天上的教會設立；以後，人又加入這教會：“然而你們卻接近了熙雍山和永生上帝的城，天上的耶路撒冷，接近了千萬天使的盛會，和那些已被登錄在天上的首生者的集會，接近了審判眾人的上帝，接近 了已獲得成全的義人的靈魂，”（希十二22-23）。
人的墮落毀壞了他和天上教會的共融。不過，上帝並沒有放棄祂的被造物，卻在萬世之前前就為人的拯救作好計畫。為了預備人回歸與上帝共融，祂揀選“以色列選民”用以預示新以色列，就是教會（羅九7-8；迦三29）。
保祿宗徒說到存在于萬世之前的上帝的奧秘，以上帝子及聖言降生成人，向人和天使啟示。這是被上帝隱藏了許多世代的奧秘的組織…因為上帝的各樣智慧，按照永恆的計畫，借著我們的主耶穌基督…如今又借著教會顯明了（弗三9-11；參西一26）。
教會在基督耶穌裏重新設立；天使和人按序聯合重建教會：
“基督啊，借著你的十字架，
天使和人類進入同一羊群，
成為同一教會。
天地同歡。
主啊，願榮耀歸於你。”
教會身體的合一由一位元首基督付之實現；“因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是這身體的救主”（弗五23）。上帝與人的聯合有著絕對和純粹的特徵：因此舊約稱上帝為忌邪的上帝（出二十5；申五9）。人背道則被描述為犯姦淫（民二17；則六9）。
在教會內“重新聚集”，即上帝四散的子民聚集一起（若十一52）得以完成，眾人在元首基督之下構成一個身體，基督是這身體的救主。基督“愛了教會，並為她捨棄了自己，以水洗，藉言語，來潔淨她，聖化她，好使她在自己面前呈現為一個光耀的教會，沒有瑕疵，沒有皺紋，或其他類似的缺陷；而使她成為聖潔和沒有污點的。”（弗五23-27）。
“以水洗，藉言語”即“因父及子及聖靈之名”（瑪二十八19），我們成為聖潔，進入以基督為首的身體內，“在基督耶穌內已成了一個”（迦三26-28）。因此，我們說到教會的時候，不只表示是沒有基督、沒有主為首、沒有身體的上帝的子民而已。我們指的是既有教會的元首，也有所有的成員基督徒在內。聖靈在五旬節那一天降臨教會，住在她裏面，復興信徒，將他們併入一個基督身體之內。基督“在眾多弟兄中作長子”（羅八29）；借著祂，我們與上帝和好（格後五18；哥一18-20）。
我們於是可以明白，教會作為基督的身體，被視為與救恩同等。在她裏面，基督與父的關係傳遞給我們每一個人：我在他們內，你在我內，使他們完全合而為一”（若十七23）。教會不是使人獲得救恩的工廠，而是救恩本身。上帝四散的子民“聚集”，而與基督“聯合”不是次要的事實，而正是拯救事件（若十一52）
。人不能不與基督的身體聯合就可以作基督徒，或者自稱為基督徒，同時又不和眾弟兄相共融（格前十二12-28）。每一個人自己的得救，不能以為和別人無關，也不能據以不加入教會，不溶入教會生活。一個“愛自己”的人陷入自我陶醉，希望不必求諸於耶穌基督，不必加入祂的身體而自己尋求得救，不能視為是基督徒。
教會作為基督的身體，只有一個（弗四4），基督是不“分裂”的（格前一13）；一個人不和弟兄們在一起，不能說是屬於“基督的”。因此，分離或分裂是犯罪。
基督徒的集會或聚集不只是一群基督徒聚在一起，而在表達同一基督身體的聯合，即：身體與頭合在一起。這就是為什麼只要有兩三個人在一起，就有基督同在的原因，也就是一個完整的大公教會。不過，他們必須奉基督的名聚會（瑪十八20）。
這表示如此的集會必須在基督的靈裏實行，好奉行基督的工作，而不是奉基督的名為人的目標服務。基督的工作是將上帝四散的子民聚集“歸一”；在以聖體血聖事表示合一而非分離之時，這合一就完成了。保祿宗徒提到這些聚集是“奉基督的名”時如此宣告：“這是我從主所領受的，我也傳授給你們了：主耶穌在 被交付的那一夜…說…”（格前十一23）。
聖保祿在其他地方強調說：“肢體雖然眾多，身體卻只是一個”，因此將聖體血聖事視為人歸回“同一本原”的合一，朝向“在基督內歸於一”的合一。
因此，聚會雖然只有兩三個人，仍必須表達大公教會的合一，而不是分裂成不相共融的小群和小派。如此宗徒教會的合一甚至延伸到凡物公用的程度：“眾信徒都是一心一意，凡各人所有的，沒有人說是自己的，都歸公用…”（宗四32）。在這樣一個“奉基督的名”的聚集裏，沒有分離和分裂的容身之地。由於這原因，宗徒責備格林多人，因為他們在教會聚集時竟然發生分裂：“…我聽說你們聚會時，你們中間有分裂的事…”（格前十一18）。於是，在構成分裂或作秘密小集會的時候，“兩三個人”是不能奉基督的名集會的，即使那些聚會的人辯稱自己是“奉基督的名”也在所不許。
另外，教會有其可見的一面。耶穌基督親自揀選十二門徒，稱他們為宗徒。在祂于榮耀中升天之前，祂應許他們“佩戴上自高天而來的能力”（路二十四49；宗一8）。祂又差遣他們出去宣揚上帝的國度，叫相信的人成為門徒，借著聖洗聖事將他們併入教會（瑪二十八19）。這應許在五旬節那一天得到應驗，教會增加了三千人（宗二41）。
這第一所教會是個具體的團體和，包括效法基督的神聖德行（格前十一1），
在主日舉行聖體血聖事，遵守宗徒的教訓（宗徒訓誨錄），以及我們所已經提到的公眾祈禱和愛德的共融，甚至達到財物共用的程度（宗二42；四32）。凡是參加如此集會的人包括在基督徒之中。沒有參加的不能被視為基督徒。宗徒教會存在著特殊的架構：宗徒、長老（司祭）、執事（輔祭）、以及如弟茂德，弟鐸等核心幹部。當有關信仰的嚴重問題發生時，就要在聖靈引導之下召開擴大議會予以解決，如宗徒議會就等於是教會的“喉舌”或教會之聲（宗十五22-29；參弟前三15）。聖經所說的教會是可見的，具體的。教友中間有許多是很軟弱的，靈性上犯嚴重錯誤的，必須要求他們悔改以免被革除出教會（瑪十三30、47；格前五1；猶12、23）。
對於任何宣稱“從不潔淨中分別出潔淨”將在末世的時候發生，從而組織所謂“潔淨教會”的理論，正教教會予以譴責，因為在主再臨前，沒有人能作如此的分別。像此類的個案，判斷的標準顯屬人為，其評估易犯錯誤（瑪十三29-30）。
教會裏有軟弱教友的事實，並不表示整個教會都墮落背道。當梅瑟上山向上帝說話的時候，幾乎全體“選民”都墮落背道叛教，然而上帝依舊保全祂的子民，並沒有棄絕他們（出三十二1-8）。
新約的教會，上帝的新子民，不只是發生于宗徒時代的歷史插曲，而是一件連續性的大事，要一直延伸至基督第二次降臨之時。聖靈永遠留在教會裏，引導人們走向真理（若十四16）；基督是教會的頭，作為頭，祂永遠和身體連在一起。祂帶領身體，不是身體帶領祂。教會這基督的身體永遠不會墮入背道叛教的罪孽，原因就在於此，只有個別的肢體會獨立起來離開身體，墮入背道而導致屬靈的死亡。即使教會的牧者，“從天落到地上的星”可能墮落背教，但是教會永遠不會（宗二十30；得後二3；啟九1；弟前三15︶。永遠有小群“餘民”及信徒的餘數和頭連在一起，也永遠有教會存在，因為根據基督的應許，即使“陰府之門”也不能勝過祂（瑪十六18）。
於是，教會是無與倫比的，不可見的（瑪十六18）。她歷經世代猶存，是“真理的柱石和根基”；真理建立在教會身上，而非教會建立在真理上。教會是真理，因為她的頭是基督，即真理本身（弟前三15；若十四6）。沒有基督，就沒有教會（瑪十六18），沒有教會，就沒有真理（弟前三15）。
由於教會也是可見的實體，它存在于許多世代，可以憑可見的象徵和標誌辨認出來。這些外在的象徵，指明和驗證了基督教會的身分，使之有別於自封的“教會”和異端。
這些標誌是在信仰、組織和生活上遵照基督的旨意和宗徒的慣例而定，有著不可打破的連續性。教會連續性的最可見的焦點是宗徒傳承。使徒統緒的源頭在於聖經裏所表達的上帝的旨意。早在五旬節以前，宗徒的職分就與眾不同。使徒選出瑪弟亞取代猶達斯擔任“主教”，與舊約的預言相合（宗一26；詠一○八8）。這證明教會裏存在著“主教”職分，所以宗徒要揀選合適的信徒，透過覆手將司祭的恩賜傳遞給他們（弟前四14；弟後一6），並且授命他們牧養地方教會，再在每一座城市按照所示的方式按立長老（司祭）和執事（輔祭）（宗十四23；弟後二2；弟前三8-12）。
所有這些教會牧者，都列入確保宗徒教訓的純潔與和諧的連續不斷的宗徒傳承之內“你們就應彼此意見一致，同氣相愛，同心合意，思念同樣的事，以滿全我的喜樂”（斐二2）。正教教會具有宗徒教會這一切標誌和特性，即：宗徒的教導和初期教會的全部神品結構，宗徒的訓誨和精神。
正教教會知道大公教會在一個特定地方可以有兩種不同的表現，即：修道院和堂區。教會的原始形式在正教的修道院保持完整，正如宗徒大事錄所描述包括凡物公用（宗二42-47）。
教區的聖體血聖事，將堂區的集會轉變為大公教會（格前十16-17），所賦予“堂區”一詞的深層意義延伸至純粹的地理涵義之外。由於“在教會裏”的聚會（格前十16-17）就是基督之體，因此我們發現了教會的大公性。這表示出內在的（不是外在的或地理的）大公性；我們前面已經提過，保祿宗徒在格林多前書十一18-23如此表示說：“我聽說你們聚會時，你們中間有分裂的事…輕視上帝的教會…這是我從主所領受的，我也傳授給你們了：主耶穌在 被交付的那一夜，拿起餅來；祝謝了，擘開…”
使用在這裏的教會一詞，其動態意義等同於為了舉行聖體血而聚集的格林多基督徒。每逢一個地區（堂區）的基督徒為這目的聚集一起，這集會就成為教會。在此所出現的是全教會，而不只是其中一部分（參羅十六23）。
信徒的整個生活超出其界限以外的事實，顯示堂區的大公性。轄有許多神父的正教教區主教，確保基督臨在於禮儀生活中，並護守信徒，使之以教會為首團結一致。聖洗聖事、聖膏聖事和所有的奧秘的聖事，都在堂區隆重舉行。堂區信徒在教會聚集，每一位教友透過堂區都隸屬大公教會。堂區和修道院一樣，由於其內在的大公性，不是教會的一部分，而是整個教會。
堂區的信徒借著他們參與聖體血聖事，蒙召在他們的日常生活上實踐一個身體的經驗；這也表現在事奉聖禮結束的勸誡中：“讓我們在平安中離去”。“ 一個身體和一個聖靈…只有一個主，一個信德，一個洗禮；只有一個上帝和眾人之父”這深深的合一與平安（弗四4-6）必須在信徒的每日生活上付之實踐。有各種靈恩賜給他們每一個人。因此，每一個人在同一個教會的身體之內各有自己的功能，並且運用他的靈恩服務其他的肢體以及整個身體。他們蒙恩不是用於利己的（格前十二7-27；十四；十二26）。他們決不可離開弟兄而孤立，而應該用來服務身體，叫大家得益處（瑪二十四45-51；二十五14-30；伯前四10-11）。當每一位信徒的整個屬靈生命，以特定的禮
儀集會作為中心來操練，達到融洽和諧的時候，這種奉獻的可能就成為事實。
不幸在大城市大堂區裏，人數眾多的堂區信徒不再能夠在“基督裏合一”和“互為肢體”的架構之內發揮功能。教會必須解決這問題，並且尋找其他結構。不過，無論尋找到什麼結構，都必須保護教會的宗徒徒組織要素，不可出自人意的創作，不用人的方法，尤其不可含有“今世”的標準和模式，以免使教會陷入世俗化。
宗徒教會的整個組織架構以事奉聖禮，也就是聖體血聖事作為中心，以保證教會真實性性的延續，也就是與元首基督有著不斷的相通與聯合，因為正如事奉聖禮的一篇祈禱文所說，祂是“被分食而永不耗盡的”。這意思是新的架構不容許斷絕與主教的相通，必須有牧者長老（司祭）與主教聯合一起。因為主教代表基督的形像和地位，由主教按立的眾長老（司祭團）代表宗徒議會。
初期教會主教安提約基亞的聖依納爵作出上述聲明，強調教會的合一，說主教在那裏，信眾就必須在那裏；除非與主教聯合一致，人們不可任意舉行事奉聖禮。
與主教共融，全教會的合一才得以保持。每一位主教，必須隸屬一個得到世界上所有其他正教主教議會承認的地方主教議會。如此，借著地方議會，每一位主教與全世界所有的主教相聯合。
按照初期的基督教傳統，地方議會由國家首都的主教擔任主席，並按如此的方式經過更普遍的決議和正教的承認產生自主的正教教會（宗主教區，總主教區，都主教區）。宗主教在各自治正教教會中擁有“榮譽的首席”，享有維繫全體正教教會間的合一與合作的特殊使命的是君士坦丁堡的普世宗主教。全體正教教會在信仰和禮儀上合一，保持著原初教會的聖統結構。如果發生危及教會的信仰與生活的極端嚴重事件，由地方議會或更普遍的議會處理。
教會的整個組織結構以聖體血聖事的聚會為基礎。因此不存在“金字塔形”的教階結構。普世宗主教要和各地方教會的首腦建立關係，並且就全體而論，要和全體主教建立關係，是同儕中的首席。
世代相傳的基督教誨的保存
我們前面已經提到，宗徒傳承為我們確保了宗徒教訓的純正。宗徒向位列于連續不斷的宗徒傳承之內的牧者教導基督的訓誨，確保宗徒的教訓完整不變地向未來的世代傳遞。
如此“一次而為萬世”（猶3）交付給眾聖徒的“聖傳”或“託付”（弟前六20），是歷經世代“不間斷、不中輟”地傳遞的。它不是“人的誡命”，而是聖靈連續臨在於以基督為頭的教會裏的結果（若十四16、26；十五16；十六13）。教會的牧者要在和基督的身體保持聯合來履行他們的使命，而不是表達個人的觀點。
宗徒所說的“託付”不是一本書，而如我們已經說過的，是聖靈臨在於教會及教會生命之內的結果，作為“真理的柱石和基礎”的（弟前三15）；是與教會的頭相通、與所有的聖徒相通的生命所產生的結果。在如此的相通之外，人們只能找到陷害人的異端（伯後二1）。基督臨世並沒有寫書，而是帶領上帝四散的兒女在以祂為元首之下合一。祂也沒有命令祂的門徒寫書，而是向他們傳講，保證要和他們永遠同在（瑪二十八20）。
基督並沒有廢掉舊約，而要應驗並且成全其律法。聖經的真正意義不在於字句，而在其精神，因為精神賦字句以生命（格後三6），啟示基督，帶領人在教會裏與祂親自聯合。整部舊約為上帝的新子民的蒙召作預備，雖於今生行在沙漠曠野之中，卻必然朝向“應許之地”，即上帝的國度邁進（參伯前一10-11；伯後一21）。
舊約的中心事件已經在新約時代實現。因此，人只有“在基督內”（格後三14），就是在新約的光照下瞭解舊約（亦參若五38-39）。在新約裏，上帝不再借著先知說話，而是借著“他自己的兒子”（來一2）。這意思是聖經的話語不能離開基督。上帝的啟示不僅指基督說些什麼，主要指基督是什麼。聖經若離開基督，離開祂的身體——教會，就失去了基礎（弟前三15），就變成不能傳送生命的死字句；人如果不根據這基礎查考聖經就不能導向拯救，而導致滅亡，因為，正如伯多祿宗徒所說，聖經裏有些事是難明白的，沒有堅固信德基礎的人加以曲解，就自取滅亡（伯後三16）。離開了教會，人們會任意解經。許多基督教異端和自封的“教會”的產生正是由於這原因。
宗徒寫作聖經不以自己的興趣和目標為中心。他們所寫的有著依照環境需要的現實性。“我雖希望快到你那裏去，但我仍把這些事寫給你”（弟前三14）。教會以後將這些神聖作品搜集起來，成立了新約。新約無疑構成一部分福音資訊，但是沒有將全部信仰託付包含在內。
凡是人企圖在教會以外，或者離開教會而解釋聖經是不容許的。但是各種分離的團體和教派不斷產生，將肢體從基督的身體“切割”下來，於是危及信徒的得救。
教會所說的聖傳包含了教會的神聖記憶，是“所有的聖徒”的經驗，而非出於人為的訓令。它所表達的是教會的共識，是大公會議的“喉舌”。
每當教會裏有人，主要是牧者，傳講異端謬說擾亂了整個教會的時候，就要召開大公會議。在這些會議中，主教為出席的各地方教會的牧養職守負責。這意思是主教在議會中所表達的是教會的信仰和共識，而不是他們個人的意見。大公議會的教義定斷文獻被稱為“敕令”，意思是界限，任何人越過此界限就成為異端。基於這理由，所有不在信德中服從大公會議的人就與教會斷絕連系。
因此，主教的在場，和他們從宗徒時期直到現代不間斷的牧職，以及教會的議會制度，保證教會教導的純正，保護它免於異端的危害和傳承的錯誤，確保將它完整無疵地傳交給未來的世代。
教會內的奧跡——聖事
在教會裏，人完全得救，成為聖潔。人不但靈魂成聖，身體也成聖。上帝的一切創造獲得無法估量的價值，脫離腐朽而得救贖（羅八19-21）。在教會裏，借著聖事和禮儀行為，整個受造界的希望得到預表和預報。
為了傳遞祂的不可見的恩典，上帝運用水和油等天然物質資源。為了將恩典傳送給我們，祂降尊屈卑動用物質拯救我們，以聖事適應我們的實際存在狀況，這確實是上帝對人的愛的表達。同時祂也將價值和尊榮賜給受造的物質。
上帝俯就人的軟弱，建立了告解聖事，雖然人們充滿缺陷，卻不致阻礙恩寵，因為恩寵出自上帝，而非出自聽告解者的個人聖德。上帝可以在聖靈內因聖靈叫人重生，對此若望福音三章三至五節說，為了進入上帝的國，人必須從“水和聖靈”而生。不過，上帝並沒有讓人走脫物質的“純精神性”得救之路，祂體恤我們的軟弱，為了消除我們的不確定感和主觀局限，祂提供了實實在在可觸及的物質作為聖事的材料。
所有的聖事都表達了上帝愛祂的子民，關懷祂的教會。這些不是教會對個別教友所施行的“私人禮儀”，而必須和教會全體有關係。因此聖事不含有人麼私人或秘傳的因素。
如果教會確實就是救恩，基督徒就不可能在教會之外參與上帝的生命而得拯救。人的整個屬靈生命是在教會身體的生命架構之內運作的。聖事只有在教會裏才有真正的地位。因此，聖事不會將個別信徒與教會的身體分開，也不會加以篩選。相反的是，聖事將信徒引入身體，好體驗拯救，就是活出身體的生命而不是私人的靈性生命。
洗禮
奉父、子、和聖靈的名行三次全身浸沒于水中聖洗禮，是教會獲得新肢體的奧跡（迦三26-29），整個身體以此方式借著新肢體的“誕生”（‘重生’）而成長（若三5-7；鐸三5）。一個新肢體加入基督的身體，不只是他個人一生或他的全家生活中的大事，也是整個教會為擁他入懷而作的慶祝。
他被浸沒于水中三次，表示他參與了基督的三日埋葬和下降陰府。他從水裏出來，表示從亞當繼承的舊性質已經在他裏面死了，基督的復活新性質已經變成他自己的了。摧毀死亡，復活而得到不朽壞之永生的，基督內的新存有，借著洗禮賜給每一位信徒。他的名字於是登記在天國公民的名錄裏，名列活人之中（羅六3-9；希十二23）。因此洗禮不只是一種象徵或“告白”，而是屬靈的重生，是得救（亦參穀十六16；宗二37-38）。
洗禮不能為有意識的不信者施行，因為如果施行，就違背了他們自己的意志；他們必須信而後受洗（穀十六16）。這種相信不是什麼抽象的事，或情緒狀態，而是極關重要的。這必須包括個人要完全改變生命的自由意志。基於這理由，正教洗禮禮文中包括棄絕魔鬼，即遠離撒旦的思想和行為，將自我與基督聯合，承認正教信仰，敬拜尊崇基督，就是說，毫無保留地承認基督為生命中唯一的主。
正教教會藉聖洗禮，甚至也同樣使得嬰兒成為基督的肢體。正教教會不阻止兒童來親近基督，不對他們關閉通往拯救的大門。在這方面，正教教會遵循基督的命令（瑪十九14-15；穀十13-16；路十八15-17）。基督確實強調成人要效法兒童的虔誠，而不是兒童效法成人。正教教會因此決不阻止兒童受洗。尤其是，舊約藉人在嬰兒時期受割損禮預表洗禮（創十七12；肋十二3；哥二11-12）。兒童領受上帝的恩典，不會欲迎還拒。不過，等他長大成人，他必須有意識地接受他已經獲得的新地位，在信仰上和新的生命裏成長。當然，他可以自由選擇拒絕上帝的恩典。洗禮並不表示要暫停人的自由。兒童必須逐漸被引進屬靈生命的“氣氛”裏，這樣，憑著上帝的恩寵有助於他們的靈性生命成長，在達到適當年齡可以有意識地接受信仰。
尤有進者，為了便於人有意識地進入基督的身體，他的意志必須獲得上帝的恩典的啟迪。這恩典是教會藉由兒童洗禮提供的。
這件聖事同時強調為人父母者，以及從聖洗池裏接過孩子的教父母的重大責任。這是說他們必須疼愛孩子、關心孩子、在信仰裏教導孩子，好保持住所領受的上帝的恩典結出的豐盛的屬靈果實。
聖膏
正教教會將聖洗聖事和聖膏聖事聯繫在一起，如此，我們歸入基督身體的行動得以完成，裝備著上帝神恩的信徒現在可以在靈性上增長，有意識地活出基督裏的生命，就是整個教會身體的生命。
新皈依者借著聖洗禮得到“陶冶”，“植入”教會這基督的身體，“在基督裏歸於一”。意思是回到“一體”，就是人重生以後，恢復了人在墮落時喪失的完整人性（若三3-6）。不過，信徒在受洗以後一方面在基督裏成聖稱義，但也發現自己的屬靈層次只是個孩童。他必須得到保護不致受到外在的威脅，好在靈性上成長“成為成年人，達到基督圓滿年齡的程度”（弗四13）。
這並不表示他的人性發生混亂，或者借著“在基督裏”的聯合而被廢除；他依然繼續構成一個單獨的人格。因此，新皈依者為了努力在德行上成長而進入屬靈的競技場，需要他個人的屬靈甲冑。這在古教會是由宗徒覆手藉聖膏賜與（宗八15-17），作為得到嗣業的憑據（弗一13-14；亦見格後一22和若壹二20）。
教會借著聖膏接納一個人，並且保持人格；整個人人因此受傅抹成為聖潔，裝備齊全好以得勝凱旋的姿態投入屬靈的爭戰。聖靈恩賜的個人特性如此向我們顯示，人的人格不會由於併入基督的身體而喪失。這種聯合也不會叫人的性質產生混亂，他依舊是與眾不同的；人與基督的身體相聯合不但不會有損他，反而能彰顯他提升他。
教會身體上所有新受光照的肢體，得到“聖靈恩賜的印記”和可見的聖膏的記號的傅抹，整個人從此成為上帝的產業、“上帝的殿宇”和“聖靈的殿宇”（格前三16-17；六19）。新皈依者得到聖靈的恩賜後，整個人就有了聖靈的能力，穿上上帝所賜的全副軍裝，預備從事屬靈的爭戰了（弗六10-18）。
這場爭戰可能會很艱難（弗六10-13）。基督徒必須要勞苦才能獲得福音成就。上帝接受人的勞苦，祂叫人成為聖潔，豐富地賜與恩寵和憐憫，協助人取得最終的勝利（羅九16；格前三7；弗二8）。
聖體血
聖體血是教會生活的核心。信徒借著它共融于於基督的身體和寶血（瑪二十六26-28；穀十四22-24；路二十二15-20；若六51-56；格前十一24-26）。
基督怎麼能提供祂的身體給人吃，血給人喝呢？這也是猶太人，甚至跟隨基督的門徒所提出的問題。基督卻堅持他們必須要這樣作，並且解釋，祂指的不是死的肉，而是祂自己的身體，是偕同聖靈一起賜給人生命的（若六52、60│63︶。在事奉聖禮中，人獻上餅和酒作為祭品，上帝接納了它們，並改變了它們，再將它們作為祂的身體和血賜給人，使得他們參與基督在哥爾各達的唯一祭獻（希七27；九12、28）。祂在犧牲於十字架上以前，曾舉行如此的“晚餐”，並且吩咐門徒要照樣作，直到祂再來；祂宣稱“吃”祂的肉，“喝”祂的血為得救所必需（若六31-50；格前十一23-29）。
在這“晚餐”時“吃”與“喝”基督的身體和血，離開了各各他的犧牲就無法理解；它構成了對這獨一無二的犧牲的“分享”。神聖晚餐在基督犧牲以前舉行，表示這個祭獻的“一次性”不能按人的邏輯來瞭解，而只能以“奧秘”來瞭解。今天在教會裏舉行事奉聖禮時當持這樣的看法。
當然，聖體血聖事也是在紀念基督的受難（路二十二19；格前十一24-25），但是也不只是紀念。舊約早就預言在默西亞時代，即教會時代，要“奉獻潔淨的祭品”（拉一11）。這裏所指的祭物，按照新約所載是獻在基督徒的“祭台”上，猶太人不能吃（希十三10）。
聖保祿繼續將基督徒的祭祀（主的筵席）和屬肉體的以色列人的，及拜偶像者的祭祀作比較。他強調說，參與基督徒的祭祀，就是共融於主的身體和血。相反的是，參與對偶像的祭祀，即“與魔鬼相交”。因此，按照聖保祿所說，“主的筵席”是對永生上帝的惟一真正祭祀。
聖餐表達了上帝對人的大愛。祂由基督親身去尋找背道的人。如今祂像母親懷著溫柔和慈愛，不用其他的食物，而如同以自己的生命之血的乳汁來餵養她的孩子一般，用祂的身體和血來餵養我們。祂體恤我們的軟弱，就使用我們日常食物餅和酒的基本元素，變化成祂的身體和血。
借著聖體血，基督親自實現了來自上帝的恩賜，因為這集會將上帝四散的子民又聚集“歸一”（若十一52），成為一個身體（格前十17），建立祂的教會。因此，集會或聚集舉行事奉聖禮稱為“在教會”內（格前十一18）和“上帝的國度”內聚會。這就是為什麼事奉聖禮以這樣的句子開始：“讚頌歸於父及子及聖靈的國度…”。初期教會禮儀中有一句美麗的祈
禱詞說得好：“正如此餅屑曾作為麥穗散佈于諸山又形成一餅一般，但願你的教會從地極聚集，進入你的國度。”
事奉聖禮由主教或長老（司祭）擔任主祭。不過，真正的主持者並不是他們，基督才是“奉獻者和被奉獻者”，神父是基督的僕役，是祂神聖奧秘的管家（格前四1）。平信徒也積極地參與其中，他們不只是被動的列席者。事奉聖禮一詞的意思是“服務眾人的工作”，“眾人”指上帝的全體子民，不只是神職人員；神職人員包括于上帝的子民之內，並不高人一等。
每一肢體按照他所領受的恩賜各有其職責。平信徒沒有神父那樣的公務司祭身分，神父也不能將平信徒視為聖事的被動領受者。在正教的禮儀裏，將神職人員和平信徒區分為“施行者”和“列席者”是不能接受的。
信徒積極參與事奉聖禮，因為基督的身體和血的授與對得救至為重要，信徒借著它保持靈性的活力。正教教會遵從基督的命令，將聖體血也授與嬰兒，原因端在於此（瑪十八2-5；十九13-15）。正教基督徒不將聖體血視為普通食物。因此要鄭重地借著守齋和祈禱來為領受作預備。我們遵照聖保祿所說的，堅信聖體血聖事確實是真正授與基督的身體和血：“人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯”（格前十16-21；十一26-28）。
但是，信徒怎麼能明白一次特定的事奉聖禮是真正屬於正教教會的呢？他如何辨別一次事奉聖禮的各方面都合乎正統信仰呢？只憑某些外表的相似，甚至也使用事奉聖禮的正教經文來辨別是不夠的。
安提約基亞的聖依納爵對這問題為我們提供了答案：正教主張由主教，或由長老與主教一起主持的禮儀必須具有合法的權柄。這權柄是基督臨在的保證，因為他擁有來自基督自己、借著宗徒傳承代代相續、並且可以回溯至宗徒本人的司祭職務。
因此，主持事奉聖禮的司祭必須受過有效的祝聖，並和當地的主教相共融。每次舉行事奉聖禮時，祭臺上必須鋪展有主教簽名的九折聖布——代案，並且主教的名字必須在事奉聖禮中被紀念，藉著這樣的方式主教職務臨現在每一個正教的事奉聖禮中。不過，主禮的司祭所提念的並非是祝聖他的主教的名字，而是舉行事奉聖禮所在教區主教的名字（除非二者是同一人）。
在事奉聖禮中被提名紀念的主教還必須和那個國家的正教會相共融一致。但即使這樣仍然不夠。那個國家的主教議會必須得到全世界其他正教教會的承認，並且彼此共融。如果存在這些先決條件，那麼，這樣的事奉聖禮就是正教的，每一位正教信徒可以自由參加並領受主的聖體血。
神職
全體正教信徒都借著聖洗聖事加入“君王”和“司祭”的國度，成為上帝的子民（出十九5—6；依六十一6；伯前二5；默一6）。他們蒙召將他們的身體獻給上帝，“獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂上帝的祭品”；他們獻上的是全部自己，是上帝的整個創造。藉此，信徒們重新取得了墮落以前所擁有的君王和司祭職務（羅十二1；創一28-30）。
基督徒透過弟兄將愛德和由勞作得來的果實獻給上帝（箴二十九17；瑪二十五40）。除了這奉獻以外，其他的奉獻，上帝都不接受。當人透過弟兄將勞作獻給上主的時候：“那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必答說：‘我在這 ！’”（依五十八7-9）。
基督徒無論做什麼，都要從心裏做，像是給主做的（哥三23-24）。人生命裏的每樣東西，即使是由勞作而得的成果，都是上帝的恩賜。因此，他必須獻上他的工作而蒙福，決不可用於自私自利。他永遠要牢記，力行他作為“皇家的司祭”的職分。
在這種事奉的架構裏，他不僅用言語，也要借著生活態度傳揚上帝的國度（瑪五16；路九60）。在舉行洗禮時宣讀含有“去使萬民成為門徒”一語的傳道教訓（瑪二十八19），以此彰顯傳教的使命是頒賜給每一位受洗的基督徒的。每一位都必須“時常準備”，“ 以溫和、以敬畏之心”將“心中所懷希望的理由”回答詢問的人。（伯前三15-16）。
不過，教會裏有普遍司祭職的存在，並不排除公務司祭職的同時存在。我們在舊約裏看到的是這樣：隨“君王的司祭”同時存在的是亞郎的司祭（出二十八1、37-38；二十九9；三十30；四十11-13；肋八1-13），是絕對不容褻瀆的，凡是僭取的會受到嚴厲的處罰（戶十六31-33；編下二十六16-21）。
基督不是隸屬亞郎的等次的司祭；所以祂不必每一次獻上新祭，祂的司祭職分和祂的祭品是獨一無二的（希七23-27）。根據這理由，主教和教會裏其他神父的司祭職分所行的聖事奧跡，是基督所行的，不能獨立于基督的司祭職分以外。但就此意義來說，它是真正的司祭職分，正如聖體血是真正的祭品一般。
教會的新以色列的司祭職分，在舊約裏預言過（依六十六21）。在新約中，作為祭祀的聖體血聖事，和猶太教徒及偶像崇拜者的獻祭形成對比，強調基督徒所擁有的祭台，上面的供物“是那些在帳幕中供職的人”沒有權吃的（格前十16-21；希十三10）。基督徒司祭所侍奉的就是這樣的祭台。
惟有按照基督的“形像”，具有基督的“地位”的主教，才擁有圓滿的司祭職分。正如基督由父差遣一般，祂親自差遣祂的門徒；聽他們的就是聽基督的，接待他們的如同接待基督（若二十21；十三20；瑪十40；路十16）。宗徒是牧人，但同時他們又是“羊”，有基督作他們的牧人。教會有一首詩歌如此吟誦道：
“那見過上帝的宗徒，
果真是具有理性的牧人，
也是綿羊和放牧的羔羊，
卻有我們的救主和上帝，
不息地代求
好救我們脫離詭詐的狼（撒旦）的爪牙
免除山羊（被咒詛者）的痛苦命運。”
宗徒今天的工作由教會的主教來執行。他們出於連續且直接的宗徒傳承，周圍則有長老（司祭）和執事。主教按立執事和長老，安排他們在教會事奉。只是，他必須感到自己是在擔任上帝的僕人，而不是他自己有什麼權柄。因此，他為執事候選人按手的時候要這樣說：“…你配得的恩寵不是由我覆手所賜，而出於祂的豐盛憐憫的臨在。”
長老的工作在他接受祝聖時以這樣的禱文予以闡明：“求你將聖靈的恩賜，充滿蒙你喜悅的人，好擢升至司祭的等次，毫無玷污地配得站立在你的祭台前，宣揚你的國度的福音，傳揚你的真理之道，將屬靈的恩賜和祭品獻給你，借著重生之泉復興你的子民…”
在主教的祝聖禮儀中，他的責任是著重堅持“在平安中相連的信德共融”。被覆手授職的主教因此要對教會的教義作信仰宣認，承諾決不以任何方法加以增減：“對於教義或聖傳，決不增，不減，不改變，卻要始終堅持，懷著敬畏上帝的良心予以教導和傳揚；凡是她‘惟一、神聖、大公、傳自宗徒的教會’所譴責和棄絕的異端謬說，本人也同樣加以譴責和棄絕。
主持祝聖禮儀的主教為被覆手的人這樣祈禱道：“…基督啊，求你使這個人成為你的效法者，為羊捨命的真牧人；成為瞽盲者的領路人，摸索於黑暗者的亮光，愚妄者的指責者，少年人的教師，世界的燈；使將今生託付於他的靈魂得以圓滿，好無愧地站立在你的寶座前…”
主教所擔負的這些責任幫助我們瞭解安提約基亞的聖依納爵的名言：“注意主教，長老和執事…仿效那仿效父的耶穌基督。”聖依納爵又說，主教應該具有“基督的心”，就是說，他的教導和行為必須顯示耶穌基督的心意。聖依納爵繼續說：“主教出現在那裏，群眾也去那裏，正如基督在那裏，大公教會也在那裏一般。”事奉聖禮當然要由主教或得他授權的人來主持，也就是說，出自“司祭神職”的長老可以代行。
因此，教會內的司祭作為基督的神聖奧秘的管理者，參與分擔耶穌基督的“司祭職分（希七27），並不算“褻瀆”。教會裏的事奉聖禮由基督徒司祭來主祭，表示參與哥爾各達的犧牲。歷代以來的所有基督徒，就以這樣的方式分享基督的身體和血，分享了他的生命。這正是基督徒司祭的工作。
悔改——告解
信徒領受洗禮和聖膏以後，被召喚努力使上帝的恩寵在自己心中保持活力，結出屬靈的果實。信徒為達成這目標，必須全心全意地轉向作為身體元首的基督。這意思是他必須自謙自卑，棄絕自我。
信徒如果在人生的旅途上偏離目標，改變途徑或方向，他就必須悔改，也就說要回心轉意（希臘文悔改的意思是改變心意或理念），再次歸向主，遵循教會的生
活。
人的自作主張令整個教會身體的生命蒙羞；他的罪是由於他出於自我選擇，不接受不體合于一心，就是基督的心，以致將自己與身體“割裂”而造成，那些以罪為特色的行為，不是源出與元首與整個身體的愛的相通，而只出於自己的一意孤行。罪令上帝的愛和構成身體的弟兄們的愛蒙羞，原因即在於此。這是傷害整個教會身體的苦難。
教會的反應不是報復。她無意懲罰軟弱的肢體，而是要醫治。不過，她無意抑制罪人的自由意向，無意干預他的自由意志。她所採取的暫停領受聖事權的措施，對於已經逸出正軌的人的意向構成新挑戰。如果到頭來他選擇保持自主權，不希望回到合一的教會身體之內，他就與教會的生命完全切斷。直到他決定改變方向以前，他不得參加聖體血聖事，原因就在於此。
不過，如果他渴望回來，就給予赦免，並以愛心接納，他仍舊可以領受主的筵席。赦免不出於人，是上帝親自賜給的（依四十三25）。基督差遣門徒，正如父差遣祂一般；祂賜給他們聖靈和赦罪的權柄（瑪十八18；若二十21-23）。
聽告解的神父是基督的器皿和祂的恩惠的管家（格前四1；伯前四10）。赦罪的不是他，是上帝使用祂作為神聖恩寵的管理者；恩典不是他的，是上帝的（若壹一9-二2）。上帝用他作為恩典的器皿，發揮慈悲心（對人的愛）。懺悔罪過是罪人的謙遜行為；但是如果認罪只“直接”向上帝，而不至少在一位代表全教會的上帝的恩惠的僕人面前告解，就算不得真正告解聖事。告解與心理學家或精神科醫師的“談話療法”不同，因為和後者談完離開時，並不覺得自己的過犯和語有未盡的部分已經得到赦免，已經和上帝及弟兄們重建愛的連系。他不覺得已經得到上帝的恩典，好開始過新生活。心理醫生所提供的幫助只屬人的等次。心理醫生試圖在一個墮落的人的原型上塑造具有絕對價值的模範。他沒有考慮罪的因素，也不關心與上帝和好。因此，人離開心理醫生時基本上並沒有得到救贖，所有的罪依舊如影隨形，剝奪了他“在基督裏”的自由。
恩典不來自人類聽告解者而出自上帝自己，如此的信念才能緩解人的焦慮，提高他的士氣，叫他確信自己並不孤單，有上帝這位仁慈的父親親自作他的支持者。從教會的赦罪祈禱文可以看見這一點。聽告解司祭求主以祂的大慈愛接納悔罪者，寬恕並且赦免他一切的罪，因為只有祂沒有絲毫惡行，只有祂能赦罪。神父表白自己只作為上帝的器皿，赦免不出於他。無論告解者是有意或無意在語言、行為、或思想上做了些什麼，神父都懇求上帝賜予赦免，因為只有祂有權柄赦罪，因此，榮耀歸於祂。
“上帝，我們的救主…請以你恒常的仁愛接納此人…寬恕他一切的過犯，因為是你赦免了不公，勝過罪惡”；“但願上帝借著我這罪人赦免你…”“主啊，至善至愛的上帝，我屬靈的孩子懷著痛悔的心借著不配的我俯伏在你面前，求你赦免他所告明的一切…”“良善愛人的上帝啊，如果他有意或無意地在言、行、或思想上有任何過犯，請赦免他的罪。因為惟獨你有權柄赦罪，但願榮耀歸於你，永在的父，以及至聖、至善、賜與生命的靈…”
一個人在聽告解者的面前認罪，證明悔罪者真的謙卑下來，以開始他的新生活。如此的謙卑同時也證明他確實承認自己犯了罪，證明他悔改，是上帝賜與恩典的必需條件（雅四6；伯前五5）。信徒於是再度恢復與教會身體之間的關係，再度進入屬靈的角力場，被召喚要鍥而不捨地努力克制因罪孽而強化的私欲偏情。為了協助他從事這場搏鬥，聽告解神父會按照實際情況提供訓導和靈修建議。這不是懲罰也不是刑罰，而是在面對由私欲偏情激發的危險時所下的處方。
傅聖油
教會不但關心靈魂的醫治，也關心人的整體存在。雅各伯宗徒指示說，長老必須為病人禱告，奉主的名給他傅油；出於信德的祈禱可以醫治病人：“如果他犯了罪，也必得蒙赦免”（雅五13-15）。
這件聖事的主要意義是為身體的健康祈禱。它並不代替告解聖事。教會是以同樣的態度將這兩件聖禮聯繫在一起的，聖雅各伯勸誡說：“所以你們要彼此告罪，彼此祈禱，為得痊癒”（雅五16）。這裏提到的認罪不應該被看作是與教會內聚會相分離的事物，而是位於傅聖油禮儀的架構之內，是偕同諸位司祭的全教會的祈禱。
傅聖油聖事表示全教會對身患疾病的肢體的愛與關懷。在舉行聖事時，教會祈求完全的醫治，希望患病的肢體“毫髮無損地”痊癒，得上帝的喜悅，實行祂的聖意，正如聖禮的一篇祈禱文所述：
“…我們的上帝啊，我們懇求你將你的憐憫指向此油，施與奉你的名傅抹的病人身上；叫它在醫治靈魂與身體上發揮功效，達到潔淨，去除一切軟弱、疾病、以及身心靈裏的一切污穢。主啊，請從天上遣發你的醫治大能；觸撫這身體，消滅發燒，緩解疼痛，驅逐一切隱疾。僕人的醫生啊，求你叫他從病床，從受苦之榻，從受折磨之處起來，完全且美好地恢復健康，返回屬你的教會，蒙受你的喜悅，實行你的旨意。我們的上帝啊，請為你的子嗣顯示你的慈愛，拯救我們罷；但願榮耀歸與你——父及子及聖靈，從今日直到永遠，世世無盡。阿們。”
最感人的是這樣的祈求：“…請以讚美充滿他的口；開啟他的唇舌，好叫他榮耀你的聖名；舒展他的手，好觸摸你那顯奇跡的聖像。引導他的腳，正確地踏上你的福音之道，藉你的恩寵叫他的一切肢體和思想都堅強起來…”
代禱的結果不由人的意願產生，而在於上帝的愛和祂的旨意。而這愛又未必總是合乎人的主觀思想或他的有限意願。這是說，信徒不能強迫上帝的恩典要按照他們自己的希望來施行醫治，而要遵從上帝的豐富莫測的愛。不少異端教派奉基督的名許諾醫治，又以這些醫治來證明他們所教導的是“真理”，實際證明他們並沒有得到上帝的靈。他們所產生的“靈異”如果有另外的來源，那就必須另當別論。不該忘記，向基督尋求醫治自己身體的保祿宗徒，得到如此的回答：“有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中才全顯出來。”（格後十二9）。
婚配
人被造是要使之在人與人，男性和女性之間相共融的，因為人是按照相互共融的聖三位一體的形象受造的：“上帝於是照自己的肖像造了人，就是照上帝的肖像造了人：造了一男一女”；“ 主上帝遂使人熟睡，當他睡著了，就取出了他的一根肋骨，再用肉補滿原處。 然後主上帝用那由人取來的肋骨，形成了一個女人，引她到人前，人遂說：‘這才真是我的親骨肉，她應被稱為‘女人’，因為是由男人取出的。’ ”（創一27；二21-23）。
這裏?述了由兩人構成“一個肉體”。關於這件事，上帝預言說：“為此人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體”（創二24）。
在新約時代，婚姻是“在主內”實現（格前七39），並被接納入基督的身體，就是教會。正如基督是教會的頭，丈夫同樣是他妻子的頭。我們全是“他身上的肢體，就是他的骨他的肉”（弗五22-32） 。
“共為一體”的結合由在基督身體之內的聯合予以加強，因為基督徒的婚姻是關乎“基督和教會”的。因此，婚禮在教會之內舉行，就不只是小倆口的私事或家事，而是教會生活上的大事。關於這件大事，教會有著詩歌如此歌頌說：
“依撒意亞，歡躍吧！
童貞女已經懷孕生子，
他就是厄瑪奴耳——既是上帝又是人。
‘東方’是他的名號，我們頌揚他，
我們也因此讚美蒙福的童貞女。”
婚姻的宗旨
按照聖金口若望所說，婚姻是“對人類必死命運的偉大補償”，因為透過婚姻，完成了“子孫的綿延”。上帝借著賜下婚姻“舒緩”死的刑罰的嚴苛，“除去了死的猙獰面具”，因此它預表了對於死亡的勝利——就是復活。
對於善加運用的人來說，婚姻無疑是“審慎的避難所”，前述那位教會聖教父指出，婚姻是為了不容許人性成為獸性。按照這意義，婚姻賜給人寧靜（參格前七1、2）。此處，按照聖金口若望所說，婚姻結合的目的不僅僅在於生兒育女，也是為了抵抗魔鬼的誘惑（格前七5、9）。
另外，夫妻倆在婚姻裏有著共同的實踐。夫妻倆的排他性空間在生活中彼此共用，以愛相系，為共同的薰陶和影響創出獨有的且不重複的先決條件。
不過，婚姻還有著更深的意義。夫妻在婚姻中，克服了人類由於墮落而造成的疏離（創三12），再度體認互相原來具有一個天性（創二23）。上帝出於愛，設立婚姻以愛作為其目的和宗旨。在起初時，愛存在于配偶雙方，隨著婚姻進展，愛不斷擴張，人類越來越能夠克服自我中心主義，以愛擁抱他的人類同胞。愛不斷增長擴大，卻又“永不止息”（格前十三8）。
在天國上當然沒有肉體的結合，或對愛情的“補救”（瑪二十二30）。在今生，婚姻是將愛教導人的一種方法。聖經將這方法的特性稱為“恩賜”或“靈恩”。不過，這不是僅有的一條路。另外還有著守獨身的恩賜：
“每人都有他各自得自上帝的恩寵：有人這樣，有人那樣”（格前七7）。不過，這兩種恩賜有著同樣的目標：抑制個人的意志，以及“敞開內心”愛主愛人；只是婚姻這條路比較慈愛，它所含有的自然結合是有助於發揮愛的。
在教會裏，每件事都是聖潔的，甚至肉體的聯合，也可以轉化為屬靈的功課。聖依納爵說：“你作一切事都在基督裏作，你所作的那些隨著肉體的事也是屬靈的。”因此，所有婚姻生活的實踐都可以描述為屬靈的。
從基督徒的初期時代起，婚姻就由教會祝福。聖依納爵（主後一一○年）吩咐要結婚的人說：“結婚應該得到主教的同意，表示婚姻合乎主的意思，而非出於情欲。讓一切事都為上帝的榮耀而作吧。”婚姻得不到主教或與主教共融的長老（司祭）的祝福，婚姻就不合乎主的意思，而是出於情欲了，因為沒有諮詢“主和教會”，也沒有得到教會接納。
德爾都良對於初期教會在事奉聖禮內舉行的婚禮如此寫道：“對於得到教會肯定，領受聖體血而得以加強，由祝福確認，天使宣告，天父證明的成功婚姻，我們該怎樣描述呢？”
正教教會譴責婚外的關係。聖保祿也說，我們的身體是基督的肢體，決不容許作為“娼妓的肢體”（格前六15）。婚外的關係不但褻瀆夫妻之間的愛，也破壞“共為一體”的結合，將它撕裂，所構成的污辱延伸至基督的身體。婚外關係破壞婚姻；一個有結構的身體不再存在；它已經破碎了，甚至在正式離婚以前，婚姻已經瓦解了。
除了死亡和通姦以外，真正的基督徒夫妻是不會分開的。正如教會只有一位元首基督一般，丈夫在婚姻裏也是頭。神學家聖額我略說，婚姻是一件“奧秘”，以及“基督向教會所顯示的愛的預示或形像”。他又補充說：“因此，丈夫作為頭必須知道如何醫治身體；即使傷口多得數不清，也不得將它從頭切除。”因此，不可以拋棄妻子，因為她居於身體的位置。所以蒙福的保祿常說：“作丈夫的也應當如此愛自己的妻子，如同愛自己的身體一樣”“因為從來沒有人恨過自己的肉身，反而培養撫育它”
教會如果容忍離婚及再婚，那也是為了避免更大的罪孽。
在這種情況下，教會要為“離婚後的再婚”舉行特別儀式。這儀式的禱文勸勉悔改，禮儀也不得有華麗鋪張的成分。有一首禱文這樣說：“君宰，主，我們的上帝…請賜予他們稅吏的悔過，罪婦的淚水，右盜的懺悔，如此，藉著全心的痛悔，及在和諧平安中遵行你的誡命，他們得以相稱于你的天國。”
在這儀式裏還有另一首禱文，清楚強調再婚的事實和目的是在於防止更大的邪惡，以及避免由於人的軟弱而引起完全的道德出軌：“主耶穌基督…而今請寬仁地對待你僕婢的過犯，因為他們無法承受日間的炎熱和重荷，以及肉身熾烈的燒灼，如今按照你通過你的特選之器——保祿宗徒所頒賜的合法制度，再次進入婚姻的共融，因為他曾為了我們的卑微軟弱而說：‘在主內結婚，勝似欲火中燒’…”
教會不作贊成促使夫妻仳離的教導，也不鼓勵信徒離婚或再婚。每逢婚姻瀕臨“分解”以前，主教和他的同工要盡一切努力發揮他們的屬靈的影響力叫他們和好，破鏡重圓。
最後應該特別提到的是正教教會譴責婚前性關係，即使隨後就要結婚也在所不許。按照教父的訓示，這些婚前的結合既然得不到教會的贊同，因此沒有得到祝福，應予解除。婚前關係不能為婚姻構成預備，卻分開了基督的身體，污染教會。
聖巴西略說，私通不是結婚；他又說，如此放蕩的關係永遠不能作為“婚姻的開始”。因此，教父結論說：“如果可行，那些以私通結合的人應該分開——這是最好的作法。如果他們非要同居不可，就授予他們補贖，讓他們同居，以免發生更壞的情形”
修道主義
在我們這時代，有許多人，尤其是年輕人希望看見他們的理念和信仰的內容能夠具體化。能夠擁有實踐其信仰和在基督內的望德的人，對當今社會來說是一大貢獻，也是我們的指標。當代正教會以貞潔（絕色）、神貧（絕財）聽命（絕意）作為三件修道誓約，這些非常適當地指出：“將童貞獻給上帝、守貧窮、和服從這些福音勸誡，是以主的聖言和榜樣，宗徒和教父以及教會的聖師和牧者的勸勉為基礎，是教會從主那裏領受的神聖恩賜並且借著祂的恩寵保持下來的。”
確切地說，修道士不是教會神職結構的一部分，不過，他們屬於教會生活之內，有分於教會的高尚品德。修道士並不放棄與弟兄們的共融，對世界及其問題也並非漠不關心。
真正的修道士並不離世獨活，也不放棄他對世界的責任。他為深感聯合在一起的全世界而活。他的天職和恩賜是為將來的國度作先知和前驅，為未來的生命作一個活聖像和見證。
在世界的生活裏，修道士構成指標，指向天堂的手指，向世界啟示另一個實體，就是天堂實體。
他深深相信“在基督內”的新創造；他藉自己的生活宣揚天國優於今世；他借著行動告白：“我期待死者的復活，及來世的生命”。
特別在這一切都以世間的事物為指向，甘冒被定罪至死之險的今世，這貢獻是偉大的。
聖徒
教會的大公性，就是它的普世性，不但指向全世界的信徒，也以與“歷代以來蒙主喜悅的所有聖徒”相共融為指向。正教基督徒相信聖保祿所宣稱：“愛是永不止息”（格前十三8）；他們永不止息地與基督身體的所有肢體緊密相系，就是全教會與所有的聖徒並肩作戰，也就是教會得勝。對正教教會而言，在地上從事屬靈的奮鬥（作戰的教會）的基督徒，以及借著上帝的恩典勝利完成此奮鬥的基督徒（勝利的教會），連同天使都屬於、並且一起構成一個大公教會。
正教的基督徒感受聖徒臨在於他們的生命裏，並且在相互的愛裏相系而和他們聯合在一起。我們借著追思禮儀，將我們的弟兄和我們自己託付於上帝的慈悲與愛。教會有一篇祈禱文如此說：
“基督啊，那些被野獸吞食的人，
那些被魚撕裂的人，
那些被地震、被裂隙、
被懸崖埋沒的人，
救主啊，求你憐憫他們，
拯救他們；
最慈愛的主，
求你救他們免於一切的兇險。”
另有一篇祈禱文如此說：
“主啊，請垂聽我們的懇求和代禱，將安息賜與我們每一個人的父親、母親、姊妹和兒女，我們的親戚等人，在我們之前去世的每一位懷著復活永生希望的靈魂；…求你按照你的聖潔且永不止息的應許，在你命定的那日，複新我們的身體。”
祈禱文繼續說：
“主啊，對我們來說，死亡並不存在；當你的僕人離開此身到你那裏去的時候，上帝啊，只是脫去悲傷的軀殼，被接入更美更悅人的靈體，進入安寧和喜樂。如果我們在什麼事上犯罪背逆你，求你恩待我們和他們；因為在你面前沒有人是純潔無瑕的，即使他的生命不過是一日之久…求你將自由和安息賜給走在我們前面的人，祝福我們現存的人，將良善與平安的結局賜給我們以及你所有的子民。”
按照我們正教的信仰，在得勝的教會居首位的是童貞瑪利亞。她代表全人類應允了救世計畫的實施。當她如此宣告時這件事就發生了：“看，上主的婢女，願照你的話成就於我吧”（路一38）。童貞女如此在拯救人類的大事上成為上帝的器皿和協作者。
得到童貞女的同意，聖靈護庇她，潔淨她，使她適合成為祂的恩典的“容器”，好為聖子及上帝聖言取得人性（路一35）。因此，從她而生的不是上帝產生的人而是“上帝成為肉身。”
教會無意憑著理智研究上帝成為人的奧秘（弟前三16），因為這超乎理性以外。因此，正教基督徒存著大喜過望的心為祂無以言宣的愛歸榮耀於上帝。許多教會的詩歌作出如此的表白：
“天啊，請聽奇事，
地啊，請豎起你的耳朵，
因為墮落的亞當
其人的女兒，
成為她的創造者上帝的母親了，
為使我們得到拯救和再造。”
另一首詩歌唱道：
“你未經人道生子，
誕生了萬世之前由父所生者，
孕育了那孕育眾生者！
奇異的奇事！
新見的奇跡，充滿上帝恩寵者！
因此每一位誠信的靈魂都歌頌你。”
童貞女瑪利亞誕生了基督的人性，而不是祂的神性。但是這人性聯合於耶穌基督唯一的位格之中，因此她可以被正當地稱為“上帝之母——誕神女”（路一43）。人的拯救建立在這基本真理上，誰加以否認，誰就棄絕基督的救恩。正如聖若望達瑪穌所說：“凡是不承認至聖童貞為誕神女的人，就是與上帝隔絕。”
基督是新“根”（默二十二16），祂不傳自亞當的根，因為祂是由聖靈從童貞女母親生的（瑪一20、23；路一35），她在生子以後仍然保持了童貞。因為基督所使用的是獨一的且已經成為聖潔的，重新使用即是褻瀆神聖。基督的誕生，無損于祂母親的童貞。她在生產以後依舊是處子之身，耶穌是她的獨生子（箴四3）。在聖經裏，瑪利亞在生耶穌以前被稱為若瑟的妻子（瑪一20），若瑟則被稱為瑪利亞的丈夫（瑪一16）。的確，按照梅瑟的法律，情形正該如此，因為“孩子”要得到保護。在這“法律”意義上，若瑟也被描述為耶穌的父親（路二48），正如若瑟 的兒女被稱為耶穌的兄弟一般。
教會稱童貞馬利亞為誕神女和永遠的童貞女，於是如此吟誦：
“哦，童貞女，你不經人道，
卻為了我們眾人，
孕育了聖言
使無限的神體
成為人身。”
在童貞女的母胎內，人的天性重新煥發，人得以分享上帝的生命。她成為天與地相聯的“橋樑”。因此她被描繪於各教堂的至聖所，描繪於祭台後面的圓拱上，表示她“比諸天更為遼闊”，聯結了天與地。
我們尊敬童貞女瑪利亞，因為是上帝自己首先尊敬她；使她成為“充滿恩寵”，“ 獲得了寵倖”和“吾主的母親”。童貞女馬利亞自己預言“今後萬世萬代都要稱我有福”（路一28、30、35、41、45、48）。
正教基督徒不將童貞女瑪利亞置於教會之上，而在教會之內。他們相信她也繼承著我們的軟弱天性，是今世的真正兒女，並且作為代表同意實現上帝的計畫。她被視為“至聖”，不是表示她和上帝的關係，而是表示她同上帝的被造物的關係。她比“侍立”於上帝的寶座周圍的“沙拉芬更榮耀”（依六2；則一26-28） ，因為童貞女瑪利亞自身就是上帝的寶座。
主的聖體也是瑪利亞的身體。我們基督徒凡是聯合於基督身體裏的都是“主的兄弟”，童貞女瑪利亞因此成為全人類的母親。
童貞女瑪利亞不能獨立於她和基督的關係之外受尊敬，而永遠以“上主之母”的身分受人尊敬。換句話說，我們給予她的榮耀，永遠和我們在耶穌基督裏的救恩有關。我們
得拯救的奧秘以“誕神女”（Theotokos）一詞來表示，我們給與聖童貞女的榮銜源出此稱號。這名詞宣告基督的二性在童貞女瑪利亞的母胎內相聯合的事實，也確認我們得拯救的事實。
正教教會也尊敬所有的聖徒，將他們得以成聖的根源歸於他們分享了基督的聖潔（希十二10），以及與基督“同為一體”（弗三6）的事實。聖徒是基督的“忠心的見證人”（默二13），“站在寶座和羔羊面前”（默七9）；他們“靠聖靈”生活，“靠聖靈”行事（迦三25）；是“在基督裏”的“新造的人”（格後五17），展示人的真正天性。
環繞著聖徒的榮光是上帝的榮光（格後18），聖經所述的非被造的能量在聖徒的生命裏以光來顯示。在聖徒的生平中，我們可以觀察到人類與所有的被造物，甚至與危險的野獸相和好的例證。聖教父依撒格長老（Abba Isaac）強調說：“當謙卑的人接近天性危險的動物，牠們一看見他，野性立刻得到安撫。牠們視他為主人，搖擺著頭走向他，舐他的手腳，因為牠們感到他身上散發著亞當在墮落前的芬芳。在那時我們將其失落了，然而耶穌基督借著臨世又重新將這芬芳之氣賜給人類。”
聖徒的榮光還不是他們的最終狀態。到主再來時，他們將得完全，要發出光來“像太陽一樣”（瑪十三43；參默二十一9-22；二十二5）。他們將和自己的身體重新結合，復活而“和他自己榮耀的身體相似”（斐三21；參格前六20）。
正教基督徒相信，基督是獨一無二的救主。祂取了被造的人的形像使之與“非被造的神性”真實地共融，除祂以外，我們沒有別的途徑可以到上帝聖父那裏去（若十四13－14；弟前二5；宗四12；伯前一18－19）。
聖經卻又告訴我們，，上帝甚至願意因著愛主之人的代禱而拯救整個城市（創十八23－33；二十7三2、11－14；歐十一8－9）。在聖若望的默示錄裏，我們看見天使將眾聖徒的祈禱一同奉獻在上帝的寶座前，上帝俯聽眾聖徒的祈禱（默八3－5）。聖徒關心他們在世上的兄，為他們的屬靈進步而歡樂（路十五7）。
因此，我們尊敬聖徒，求他們替我們在上帝面前代禱，這並非意味著將我們的拯救寄託於們身上，我們只依靠我們的救主耶穌基督獲得救恩，聖徒也替我們向祂代求。因此，正教教會的每一次聖禮都以以下的遣散式作為結束：
“榮耀歸於你，基督，我們的上帝我們的希望，榮耀歸於你…願基督，我們真實的上帝，因著祂至潔無玷的聖母；可敬而榮耀的先知兼前驅，施洗者若翰；神聖榮耀而備受讚美的眾宗徒；…及所有聖徒們的代禱，憐憫我們，拯救我們”
我們並不將榮耀歸於聖徒，而是歸於使聖徒獲得榮耀並且賜給他們醫治恩賜的上帝。因此，每逢苦修聖徒的節日，教會要如此吟誦：
“我們心懷上帝的教父啊，
你示現為沙漠的隱士，
有形的天使和顯行靈跡者。
你醫治那些懷著信心向你求助的病人。
願榮耀歸於賜你能力者；
願榮耀歸於為你加冕者；
願榮耀歸於藉著你廣施醫治者。”
聖徒並不臨在於各處，這是只為上帝所有的特性。不過，聖徒就像天使一般，借著愛在基督的同一身體內與我們相聯合。借著聖靈的恩惠，在聖徒的生命裏不存在自然的限制，他們不必無所不在就可以知道我們（路十五7）。
聖徒由我們所得的榮譽，無法與上帝親自賜給他們的榮耀相比擬。並且這也不是崇拜。正如第七次普世大公會議所宣稱，基督徒歸於基督的是屬上帝的榮耀，就是欽崇與敬拜；基督徒尊敬聖徒，是出於他們和上帝的關係；他們對聖徒的尊敬是相對的，而非絕對的，是視之為上帝的真僕人。“（我們敬拜基督）為上帝和主，但（對聖徒），我們給以相對的尊敬，是因為我們共有一主，他們是祂的真僕人：”（第七次普世大公會議）。
早在教會的初期，聖徒的安息之日即被視為“他的生日”。在《斯米納主教聖波利卡普殉道錄》中，我們注意到基督徒將所搜集的殉道者的骸骨視為“比貴重的珠寶更寶貴，比黃金更崇高”，擇一適當地點埋葬，好在那聚會紀念。每逢這節日，早期的基督徒通常要在殉道者的墳墓上舉行事奉聖禮。因此直至今日主教在為一座聖堂祝聖的時候，要在祭台——舉行事奉聖禮的聖桌——下安置聖徒的遺髑。
全體教會的合一，以最實際的方式藉事奉聖禮表現出來。在舉行預備祭品禮儀時，司祭將切成四方形、印有“耶穌基督凱旋得勝”字樣的第一份聖餅放在聖盤中央，這一份被稱為“上帝的羔羊”將被祝聖為基督的身體；接著他切出一小片三角形的聖餅放在“上帝的羔羊”的左邊紀念童貞聖母瑪利亞，在右邊放九小片聖餅紀念諸位聖天使，先知，宗徒，聖主教和聖師，殉道者，苦修聖徒，聖醫治者，上帝的先祖若雅敬和亞納，以及全體聖徒。然後他將一些聖餅碎屑放置在“上帝的羔羊”下方，為紀念主教和諸位在世的信友，隨後他同樣紀念已經安息的人們，最後為紀念他自己放置一份。於是全體教會都被表現在聖盤上。在事奉聖禮中，“上帝的羔羊”和聖爵中的酒被奧秘的變化為基督的體血，當神職人員和平信徒領受了聖體血之後，司祭將代表各色人等的“餅片”與基督的身體和血在聖杯裏相合，這標誌著全體教會的共融。
因此，聖禮是為全體教會舉行的，不僅為在世作戰的教會，也為童貞聖母瑪利亞，為天上的整個得勝的教會舉行。聖禮的祈禱文如此描述道：
“我們為在信仰中安息的祖先，父輩，諸聖祖，先知，宗徒，宣教者，著福音者，殉道者，宣信者，苦行者和所有在信仰中達致完滿的正直靈魂，再次將這合理的敬禮奉獻給禰。特為紀念至聖無玷，充滿福份與榮耀者，我們的聖母，誕神女，永貞瑪利亞。”
聖像和聖十字架
上帝是獨一無二的存在，絕對的存在；祂無可比擬，榮耀歸於祂，就是敬拜和尊崇不能歸於任何別人，也不能歸於那些不存在的神或那些偶像。
但是上帝的恩典是在各方面按照祂的旨意傳送的；甚至借著某些物體，或借著聖人的影像來傳送，例如宗徒的影子是他們的印記，是他們形像的標誌，用以傳遞上帝的恩寵（宗五12－16；十九11－12）。
在舊約裏，一些傳遞上帝的奇異恩典的物體是梅瑟的銅蛇，約櫃，先知厄裏亞的羊皮袍等。凡是褻瀆聖物的，都受到上帝嚴厲的懲罰（見戶十15－20；列上五2－4）。
正教教會關於聖像的教導有著基督論的根據。在本質上，上帝是不可接近的。祂既不能用言詞來表達，也無法描繪。不過，上帝聖子及上帝聖言成為人，我們就得見祂的榮光（若一14）。因此，我們可以借著描述基督，將不可見的上帝的形像構成可見的徵象，因為祂是“不可見的上帝的肖像”（哥一15）。在正教教會內，凡是看得見的都可以描繪出來。我們或用筆寫，或以口述，或用描繪來表示同樣的信仰告白。基督的聖像對上帝聖子及聖言成為肉身予確認，祂是完全真實的，決非出於想像或臆測的一位。我們借著聖像表達我們內心渴望在基督和眾聖徒的愛裏成長，成為“基督內新造的人”，好“與自己兒子的肖像相同”（羅八29）。話語潔淨我們的嘴唇，和話語一樣傳遞同樣意義的聖像，也叫我們的眼睛和思想成為聖潔。
聖徒的像指的是“新人”，以及宣告我們相信人在基督裏可以改變，人和整個世界可以變得不朽壞。當然，這些聖像不在於表示今世的“美”，而在象徵“來世”之美和榮光。聖像缺少“透視”，只有兩度空間的原因就在於此。它們宣揚的是一個改變的世界，是我們看來“彷佛對著鏡子”似的（格前十三12）。聖像給我們的感覺是，有一個新世界存在著，它正在改變，並且保證我們的盼望會實現，正如我們的主所說：“看，我已更新了一切”（默二十一5）。
給與聖像的尊敬，是以第七次普世大公會議的議決作為架構。根據這次會議對上帝聖言成為真正肉身的信仰的確認。這次會議規定，由教會製作的基督、誕神女、和所有聖徒的聖像，以及聖十字架的像，可以被放置在聖器和神職人員的祭衣上。此規定進一步強調：
“因為（聖像）可以時常看得到，凡是看見的人受到感動而緬懷其所描繪的。他們向“聖像”致意和尊敬，但非是向其敬拜，按照我們的信仰，敬拜是僅僅歸於上帝的…因為對它們的一切尊敬都要歸向其原型，因為尊敬聖像，是尊敬那上面所描述的一位。”
正教基督徒相信，只有聖十字架是稚一可誇的（迦六14）。它是一個器皿，借著它，使作為罪的源頭的死被消滅了（羅五12；八3）。十字不再是死亡和羞辱的象徵（申二十一23），而是永生的源頭。借著十字架，咒詛被廢除，“在基督內”達成和好，造成“新人”（弗三15－16）。這些真理表達於許多教會的詩歌裏：
“慈愛的基督啊，
你在十字架上伸展雙手，
將那距你遙遠
的列國召聚一起，
叫他們能夠
榮耀你的至善。”
“耶穌啊，
你將神聖的雙手伸展在十字架上，
將你親手的創作擁入懷中，
從惡者手將他們全然釋放
叫他們（順服你），
且讓我們忠心歌頌你的莊嚴
榮耀你的作為。”
主親口將基督的十字架描述為榮耀，是對這世界的審判，逐出魔鬼，和祂自己的高舉（若十二24－33）。我們教會視十字架為“對抗魔鬼的兵器”，因為牠見到十字架就戰慄發抖，無能為力。
“主啊，你將你的十字架賜給我們，
作為對抗魔鬼的兵器；
因為牠戰慄發抖，
使不出一絲力量。
因為它叫死者復活，
廢止死亡；
因此原故，
我們敬禮你的埋葬和你的復活。”
一個人的得勝或被定罪，基督的聖十架就按他對它所採取的態度而成為一種標準和尺度。凡是將基督的十字架和強盜的十字架看作同等的，就和那不悔改的強盜一起被定罪。反過來說，凡是將基督的十字架分辨出來視為君王之節杖，他就像那好強盜一般，贏得基督的憐憫，引向樂園的道路在他面前敞開。聖十字架就如此成為審判世界的尺度，教會有首詩歌稱之為“公義的天平”：
“你的十字架作為公義的天平，
樹立在二盜之間。
一個被自己的褻瀆負重
牽下地獄，
另外一個得悉天上的事，
罪負立刻輕省。
基督上帝，願榮耀歸於你。”
我們談論聖十字架的時候，所說的不止是基督被釘，也提到那十字架的木頭。因為它由於和基督的身體接觸過成為聖潔，因此也得到敬重。有一首教會詩歌如此吟誦：“哦，人類的愛護者，我們也敬奉你十字架的聖木，因為萬物的生命釘於其上。”十字架的記號“神聖可敬”，聖額我略•帕拉馬斯說。因為它“是一個可敬的印記，叫一切來自上帝的奇妙得難以形容的美善成為聖潔且得以完滿”。它是被釘的基督的像，它從祂的受難吸取到能力和恩典。因此，有十字架記號的印記是教會聖事的外在表記，人藉以得到拯救。
基督的十字架表明上帝的無以言宣的愛，同時在上帝的眼中也表示人有著無限的價值。當代的神學家說，基督不必屠殺罪人就將罪處死；祂廢除了罪，卻拯救了罪人。人類的公義是借著嘲笑羞辱罪人來粉碎罪，基督的公義與之有著極大的區別。基督還不僅克服罪，也克服罪的後果——死，叫人恢復原始的純潔。祂引導人超越死亡，進入不朽壞的生命。因此，我們不持?古斯丁的原罪遺傳說，也沒有任何所謂“贖價”說的存在餘地（除了教父的學說以外），當然也不同意安瑟倫所主張的上帝公義滿足說。我們完全倚重基督的愛，只有祂為所愛的世人付出達到最極限的愛。我們正是從這件事上看出人的無限價值。
劃十字聖號出自初期基督教的傳統，有殉道者聖猶思定（一五○年後）和德爾都良（二○○年後）給予證實。後者寫道：“我們基督徒每逢旅行時，四處走動時，每次來去，每逢穿衣著鞋，沐浴用餐，點燈坐臥，做各種日常活動的時候，我們都要劃十字。”
德爾都良斷言道：“這習慣開始於教會聖傳，再由習慣予以加強，應該保持在信仰裏。”
正教基督徒以右手三指相連，首先觸額，再觸腹，再從右至左觸撫兩肩。所有的教會神學都以十字架的記號來描述。我們三指相連，表示我們信奉三位一體的上帝。三指從額至腹象徵聖子先于永恆從父而生，又在時空中借著從童貞女而生降臨世上。將指觸撫雙肩象徵聖靈有如上帝的“臂”和“能力”。再將其餘兩指並在一起，描述基督道成肉身，具有密不可分的神人二性，人性藉以得到醫治，升高而與上帝共融。
我們不應該機械性地劃十字，而要有意識地內心投入地作。我們應該清楚地將十字架的記號劃在我們身體上，不可漫不經心，應該遵照教會規定：三指併攏，好象有十字架觸撫著我們一般。我們在劃十字時必需懷著信仰，以堅定的決心除去有罪的自我和自己的情欲；穿上新人，永遠以十字架和基督的復活為指向。
因此，正教基督徒就如對待聖像一般，在同基督位格的聯繫中將尊敬和榮耀歸於十字架。將榮譽歸與聖徒也是如此。不過，這榮譽不是尊崇和敬拜，而是對上帝親自賜予榮耀並且豐富地賜與恩典的人和物，所表達的敬重與愛。只有某人在良心裏感到他所崇敬的事物就是上帝的時候，這種尊敬才會轉變為敬拜。不過，沒有任何正教基督徒會將聖十字架、聖像或聖徒和上帝等量齊觀，也不會從他們與我們的主的關係上區分給予他們的榮耀。
禮儀年
根據古代聖傳，教會紀念聖徒安息之日為其生日，又借著舉行事奉聖禮慶祝聖徒生平大事。除了這些節日以外，教會還就與神聖的偉大奧跡有連系的日子訂立年度大節日。
教會的禮儀年不是用來計算時間的，而是將世界得拯救的整個奧秘實際再現和供人體驗，另外也是基督徒所仰望的永恆的預表。禮儀的時序在永遠的現在的尺度內運行；在過去、現在、和未來之間並沒有分隔。因此，教會的詩歌提到基督內的救恩事件時，每每使用“今天”一詞。
“今天，童貞女生下了
超越本質的…”
“今天，將大地懸在諸水之上的祂，
懸掛在十字架上…”
我們在這裏有一個新的時間尺度，是沐浴在“第八日”，就是復活之日永不衰微之光裏的改變與不朽的時間。在禮儀的時空裏，每件事物都是和諧相處的；天與人在基督內“和好了”；他們在基督這身體的一個頭之下聯合一起，人因此能夠在被造物之內實施“君尊的”祭司職分，帶領“被造物”重新讚頌上帝聖三。
在禮儀時間裏，我們不只回憶或追溯那些神聖時代的事，我們是奇妙地經驗並且實踐這些事件，在禮儀裏分享基督和所有聖徒的生命；分享基督的產業，領受祂的聖潔；分享歷代教會作為屬靈經驗的救恩；所以我們不只是緬懷上帝的工作而已。
耶誕節期是為紀念上帝進入信徒的世界，是上帝為叫人複新而臨世。按照教會詩歌所吟誦，“為我們而生，賜給我們的嬰孩”，是位至尊且又不能接近的上帝，卻為墮落的人成為可以接近了。上帝藉此來接受祂的受造物，從墮落狀態復原，出死亡而得生命，脫離腐朽而成為不朽。因此，所有的被造物一起慶祝這件大事。大地獻出岩穴，天使與牧羊人一起歡樂，東方賢士追星而至：
“童貞女今天誕生了至尊，
大地為不可接近者奉獻岩穴，
天使與牧羊人一起讚美，
智者隨景星跋涉而來
萬代以前就存在的祂
以嬰孩之身降臨人間。”
在復活節期，信徒有一段長時間作悔罪和克修的預備，到聖周而達到高潮，在復活之夜“新生”開始，我們慶祝死亡之死和陰間的滅絕。
“我們慶祝死亡之死，
地獄絕滅
新的永遠生命開始。
我們在大喜過望中詠唱
讚美那位創始者，
獨一的上帝我們的父，
願以極大的榮耀歸與賜福的祂。”
“天、地、以及地上各處，
如今萬物都充滿光明。
一切被造物都在歡慶
基督復活
一切都以祂為根基。”
人在基督的位格內分享了神性，因此，人借著基督的聖死擊潰死亡，藉著他的復活而得到不朽壞不衰殘的生命，並且在榮耀中升天，升到上帝聖父至高之處的榮光裏（弟前三16；斐二9－11）。這是我們慶祝基督升天節的意義。在這“奇異的神跡”發生以前，天上的軍旅默默無語，一切被造物都將這神跡隱藏在心裏：
“天軍…看到我們的性體，
驚訝於它的奇異升天，
不由互相驚歎：
是誰出現在這裏？
當他們辨出原來是自己的主，
就命令將天門敞開…”
我們的主肉身復活和升天，與天使的資訊相符（宗一11），並且預報祂以肉身再來。主在升天以前，應許“差遣”聖靈。到五旬節那一天，聖靈向宗徒顯現，出於神聖之愛的偉大奧秘，祂賜給他們能力和神聖的恩賜，好成為無懼於一切危險的熱心傳道者。隨五旬節的來臨，從巴貝爾以來的混亂時期遂告終止，人類進入合一時期，恢復同一個天性，“在基督裏歸於一”。
“當至高者混亂語音之時
祂分散列國；
但當祂分佈火舌時，
卻呼召萬民合而為一。
因此，我們異口同聲
榮耀至聖之靈。”
（五旬節集禱頌）
每一個基督徒在禮儀之中所經驗到的如此深深的合一，不只在五旬節期，也在每一次事奉聖禮，特別在主日這每週一次的慶典中達到高潮。
禮拜日的慶祝並非為了代替守猶太教的安息日。上帝建立星期六為安息日，旨在限制以色列人的冷漠和肉欲，以及他們對物質事物的愛好。這誡命賜給靈性軟弱的以色列人，基於他們懼怕懲罰，而以上帝和人之間的主僕關係為架構，以梅瑟法律來規範。
基督徒則發現自己處於“被收納”的關係內，他與上帝之間的地位不以律法來管理，所依靠的是上帝的恩典；也就是說，他在恩典之下（羅六14）。他蒙召將一切希冀依歸於上帝，遵行祂的旨意是出乎愛，而非出於畏懼，並且將繼續不斷地遵行，不只是一星期一天而已。
主日是新受造者的日子，是上帝的兒女的生日，所描述的不是一日的安息，而是信徒的永遠的安息。它位於猶太人的一周週期之外，是特別的第八日。信徒所生活其中的禮儀聖時和聖地，要一生奉行不渝，要由永不衰微的基督復活與五旬節之光來照明。
對於活在今生的人來說，奉行這一切不是易事。因此，他需要常常回到事奉之地，重新體驗復活與更新的快樂，好再次向世界進軍。他必須如此作，直到基督複臨成為事實之時。然後，一切被造物和人的生命，要在復活與五旬節的永光之內經驗那永遠不絕的事奉聖禮（參依六十1－22；默二十一22－25）。
我們在世間的地位與世界的希望
全世界是上帝所創造，因此其本性是善的；邪惡不具有本體論的存在。自然的惡是人墮落以後所產生的不和諧的結果；甚至死亡，也是為了將他帶回與上帝相共融而採取的教育措施。道德上的惡和罪，在人的本性裏沒有其根源，在人的性情裏才有。
由於人的墮落，整個大自然沉淪而趨向敗壞。不過，上帝以道成肉身進入世界予以更新。祂借著自己的死亡、復活和升天，帶領祂所贏得的人進入不朽壞的生命；祂又將他們提升到上帝聖父的榮耀高處。
當我們的主再來時將被我們所擁有的這種榮光，在教會的生活，尤其是聖徒的生命中預先顯示了出來。聖徒的遺體，聖髑，有上帝聖化恩寵的環繞，成為神聖的祝福和聖跡的源頭（列下十三21）。上帝賜與聖徒遺骸的恩典、榮譽、和榮光，對人和所有被造物的更新構成了預表。這恩典甚至在聖徒在世時就環繞他們，有些人辨別為溫暖，有些人辨識為光，或者遍佈各種奇妙的能量，這些人來說都是祝福。即使教會生活中的物質因素也承載著上帝的恩典。
上帝的恩典和榮光臨在於人類和物質界，預表人從腐朽的奴役中得到釋放，並且保證我們對生命和不朽所寄的希望必然實現。當我們的主受洗時，世界的聖化也就臨在於約旦河中。我們教會在主顯節所唱的聖歌和大祝聖聖水禮儀，揭示了世界的新實質。耶路撒冷的聖索夫洛尼的祈禱文如此吟誦：“今天，地和海共用世界的喜樂，世界充滿歡欣。”
基督藉著他的受洗祝聖了約旦河、約旦穀和一切自然界的受造物。我們教會的讚美詩如此歌頌：“哦，主啊，你在約旦河受洗，使河水成為聖潔”；“你使約旦河水成為聖潔，粉碎罪惡的權勢”；“今天，被造物蒙受光照；今天，天地萬有歡欣”。
借著被造物參與教會的敬拜、讚美、和對上帝的讚頌，表示出不朽的盼望。在事奉聖禮中萬物被獻上，並在基督內成為新的造物。成為基督的身體和血的是餅和酒，同樣，蠟燭、聖像、聖十字架、以及所有的物體，都以自己的方式與聖禮。水、油、香、棕櫚、花、甚至地裏產的新莊稼也得到祝福，人墮落時所喪失的，全世界又重新獲得，例如：內在的聯合，和上帝正確的關係，就是將一切獻上的感恩聯繫，上帝又一次成為世界的中心。
在大祝聖聖水禮儀結束時，整個受造界聯合在一起“同聲”榮耀讚美上帝聖三：“…自然，人，天使，以及一切可見與不可見的萬物傳揚你的至高聖名，偕同父，及聖靈，從今日到永遠，世世無盡。阿們。”於是，人放棄自己的主權以及對上帝創造之物自私的濫用。人再一次在世界尋得他的正確地位，和他的“君王的司祭”的身分（創一28；二15）。
基督徒不棄絕這世界，也不把它看成負面的。他沒有被呼召去棄世，而是要服事它。基督要求祂的信徒入世，作“世上的鹽”和“世上的光”（瑪五13－14）。如果世界像“鹽失了味”，處在黑暗中，這就表示基督徒沒有作好“鹽”和“光”。世界遭禍，我們就不能怪別人了。
基督徒在世界所處的地位，顯示出他有責任護守上帝的創造使之成為聖潔；這使命源出於上帝在樂園中賜給人的託付（‘…叫他耕種，看守樂園’，創二15）。基督徒不能對世界的問題漠不關心；他必須努力將世界再次挽回使之與上帝重建共融的關係。這意思是他不可利用世界來滿足他的自我，也不可以無止盡地索取。
真正的信徒不將絕對和排他的價值置於今生的需要和人的才能上。他不自作主張地在上帝的旨意以外介入上帝的創造。他感到對被造物有責任。他不會“無條件地”對上帝的創造尋求知識加以利用。信徒不以不蒙上帝祝福、違背在創造裏的平衡與和諧，以及不合上帝的世界和諧共融的態度去使用世界的資源。
正教基督徒知道，人在墮落以後不再將被造物向上帝獻上作為讚頌，也就是對被造物不再履行司祭職分，以致將被造物帶領到屈服於敗壞的境地。不過，他在教會之內畢竟獲得脫離奴役而進入自由的經驗。他憑此經驗，懷著整個被造物終得改變和拯救的確信回到世界。他在事奉之地內與被造物重建正確關係，以及他在受造界的正確地位，他蒙召要以世界司祭的身分去執行職務。
人和被造物在教會裏的改變，仍舊不算是“新天”和“新地”。在基督再來時，這些才將成為事實。因此，可以說基督徒的希望“不屬這世界”。以建立地上的國度和在地上創造樂園為預期的每一種千僖年默西亞觀念，對基督之靈而言都是陌生的。
基督徒尊敬世間的權柄，服從並不違背基督徒盼望的人類律法（羅十三1－8；宗三13）。但是他們並不傳揚符合今世的渴望和目標的“福音”。教會的這項救贖資訊，是對一個只有世俗性質，對人生中的垂直空間毫無所見的世界所發。基於這理由，富於苦修特性和屬天指向的正教修道主義，向我們的社會提供了偉大的服務。向只以水準尺度作為指向的當代人顯示了作為修道生活之核心的垂直空間。
因此，作為天國實體之指示者的修道士，是生活於世上的人不易理解的。修道主義為一窺基督內生活的絕對經驗敞開了一條道路：一條終身守之不渝的苦修之途；一條對於那些無法保持謙卑、固執偏愛“追求那不屬自己所有的”人而言，同時也相當危險的道路。修道院的生活對當代人的性情構成持續的天命召喚，也極佳地預表著未來的生活。
基督徒對新生命的預期在此時此地建立的信念是，他們只是過路客，是寄居的，度過今生以後，他們走向真正的家園（希十一13－16）。信徒永遠將注目於天上，將死亡視為人生旅程的終點站，“去世”即重生進入來生。
我們相信，義人脫離身體以後，靈魂就在上帝的手上（智三1），等待身體復活，好“完全”分享上帝的愛和榮光。反過來說，不義的人活著的時候棄絕上帝的愛，不肯和祂及弟兄們共融，心裏只存在“自我”，就絲毫得不到如此的愛，因為他們的自我主義不容許自己接受這樣的愛。
基督再來將表示普遍的復活；我們的身體穿上不朽壞和不腐敗。義人復活得生，不義的人被定罪。這將是普世的審判；上帝將按照人們對祂所取的立場，以及他們是接受或棄絕他的愛來審判。
主希望人人都能得救，都能回到他們的真正家園：愛上帝聖三，和祂共融。我們稱之為樂園。這詞，我們不是指物質的，而是一個屬靈的實體。聖經將如此的共融，比作新郎與新娘之間的關係，他們的聯合猶如婚姻（啟十九7）。
天國的眾子將永遠與基督共融，從此絕對生活於“在基督裏歸於一”的情況中；於是，我們得以分享祂與父相聯合的恩典（‘我在我父內，你們在我內，我也在你們內’，若十四20）。那些在今生專為自己而活的人，那些不樂於看見弟兄的人，將被剝奪如此的喜樂。他們自作自受地選擇了永遠的痛苦。
基督再來，正如新郎為新娘而來一般，是為信徒並為滿全他們的盼望而來。因此，為接待來臨中的基督作預備，是今生首先要的關心的事。
但是，主什麼時候來呢？基督徒不必煩心去確定日期。他們時刻警醒預備，因為主將在我們想不到的時候，突然降臨（瑪二十四13、33；宗一7）。主親自警告我們要防備假先知，不要中了他們的陰謀詭計。他們在外表上冒充基督，假扮為天使（瑪二十四4－5，23－27；格後十一13－15）。但是他們的教導與基督的完全不一樣，為了避免錯誤和欺騙，惟一屬於基督的真正真理的知識是必須有的。
正教的精神和靈性
前面所述的一切是為闡釋正教的信仰，也是為護衛人類得救的奧秘。前述也為每一位信徒對上帝、對世界和他的人類同胞指明立場，建立正信的精神。我們並無意就人的方面發展出一種自我拯救的模式，而是指出上帝與人雙方的合作。
人由於墮落而喪失上帝的恩典，以致要依靠自己的力量，走自己的路。他勝不過自己的情欲，被肉體的精神所克制。上帝由耶穌基督親自接近人，使人回歸與祂的恩典的共融。人在基督裏，分享上帝的生命，克服住傾向肉體的心意，而持守靈性的意向，那就是“生命與平安”（羅八6），和基督的心（斐二5；格前二16）。他不再“思念”（就是把情感置於）“地上的事”，而要思念“天上的事”（哥三2）。
“在基督內”的人於是發生重大的改變，例如：他已經成為一個“新人”，和新的受造物；他完全基督化了。就是人擁有基督的身體，分享神聖的感恩聖事（聖體血）的結果。新神學家聖西默盎以極感人的語氣如此描述說：
“我們成為基督的肢體，
基督又是我們的肢體，
我這卑賤的人，
竟有基督成為我的手我的腳；
我擺動手，基督是我整個的手。
要叫你必須明白聖潔的神性，
是和我密不可分的。”
人整個基督化了，促使信徒尊重的他身體。聖西默盎的詞句感人至深。我們瞭解自己的時候，明白自己在基督裏是誰，成為何許人的時候，我們就能洞悉這聖跡。我們就會尊重自己，在真實的自我面前小心翼翼，尊敬自己如同尊敬基督一般：
“何等驚訝，我明瞭了自己，
神跡呀！我由誰變成如此；
我尊敬自己，我顫慄，
我宛如對你一般尊敬我自己。
我驚訝於自己竟如此羞慚。
在何處就座，向誰接近？
在那裏安置你的肢體？
如何工作，如何行動？
我該如何運用你可畏而神聖的肢體？”
整個人基督化了，對於成為“基督的肢體”的肢體，他感到無限的尊敬。促使人對他自己的身體採取完全的新行為。他的身體不再屬於他，而屬於基督；這身體成為“聖靈的殿宇”了。人不能用自己的身體為所欲為，也不能對他的鄰舍為所欲為了。他必須以對上帝聖殿所持的虔敬和尊重的態度，同樣對待自己的身體。不符合這標準的行為都屬褻瀆神聖。
他對上帝，對世界，對人類同胞和他整個自己的整個立場要和一個基督化的人所得到的高度榮耀成正比。於是，他的生命再度回應他的天性，他那按照“上帝的形像”受造的天性。他要放棄他的自主權，自由選擇愛的共融。愛無疑是上帝的恩賜，是聖靈的果實（迦五22）。不過，一個人要想領受聖靈的恩典，必須首先出於全心全意地選擇，必須一心一意順服上帝的誡命（若十四23）。上帝愛人，賜給人如此的可能性，只要他如此希望，以自己的愛回應上帝的愛，就可以改變為“因著聖靈，成為上帝的住所”（弗二22）。
對信徒來說，這表示出一種生活方式。就是假定他下定決心要“把肉體連肉體的邪情私欲”都釘上十字架，竭盡全人的力量獲得屬上帝的德行，以之作為絕對優先的目標。
但是，要再說的是，人憑自己的努力要達到的，不是上帝所賜的拯救恩寵，而只屬人努力的果實。不過，他這樣作也確實表示他以自己的成果，出於自己的選擇全心全意歸向上帝；他確實希望能得到上帝的恩賜。於是，他可以求上帝賜恩寵給他，上帝將人的奮鬥“列入考慮”，接受他努力獲得的成果，再將它們轉變為聖靈的果實如：“仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制”（迦五22）。
如此的新“心”，如此的新思想方式，是以信徒願意放棄他的自主權，承認自己不足也無能達成生命的意義為先決條件的，也就是說首先要悔改，改變自己的思想方式。一個自主的人，若要憑著善行或任何形式的“技術”過程，希冀使自己的生命成義，那他就在上帝借著基督耶穌賜與恩典的範圍之外了。正教的精神或思想方式中是沒有任何自我稱義的觀念的（羅三20；迦五4）。真信徒正視他的罪和不足，以完全的信託仰望基督。因此，稅吏和娼妓反而比那些自以為義、並且依仗自己的義德的人先進上帝的國（瑪二十一31）。
教父們言及“心的歸正”的同時“敞開”心門，讓上帝的恩典能進入人的心靈。《大聖頌典》的詩歌表現了信徒生命中的這一事實。
信徒借著真正的悔改感覺自己彷佛處身海底：“因為沒有一個亞當的兒女犯罪，像我對你所犯的罪。”他確信將他和上帝分隔得如此遙遠的，是出自他的性情：“是我自己得罪了你。”他更進一步表示自己竟無法哀哭痛悔：“我沒有眼淚，沒有悔改，也沒有懺悔。”人在陷入絕境之時，也惟有向上帝這位救主呼喊了：
“上帝啊我的救主，請向我施恩，
賜給我悔改的思想，
將痛悔的希冀賜給我這卑微的靈魂，
將我從可怕的頑梗睡夢中救拔出來，
驅散怠惰的黑蔭，
溶解絕望之暗影，
如此，我這可憐至極的人，
可以抬起頭來，
聖言啊，我將自己結合與你，
行走在你的聖意中。”
深深的謙卑構成屬靈生命的開始，是正教精神或思想方式的基礎。無論人因自己的意志如何陷入僵局無法自拔，我們都不應該發出絕望的呼聲，而是回頭邁向希望。
從今以後，信徒蒙召要作一生之久的屬靈奮戰，但是上帝永不棄他於不顧，除非他自己認為可以靠自己對付一切。於是他在自求多福中與上帝的恩典遙隔了。信徒明白，上帝不同在之時，魔鬼就乘虛而入，用欺騙的手段威脅他“在基督裏”的意念（若八44；伯前五8）。
魔鬼的力量是可怕的，因此，主勉勵人應該“要節制，要醒寤”（伯前五7），“你們務要在主內，藉他的能力作堅強的人。要穿上上帝的全副武裝，為能抵抗魔鬼的陰謀，”（弗六10－12）。
這意思是除非信徒因自己的自由意志與魔鬼合作，魔鬼對他是無能為力的。以“守齋和祈禱”從事屬靈的戰爭，也即在基督內的克修可以粉碎魔鬼的一切陰謀詭計（參瑪十七21；穀九29）。信徒借著克修，目的不在於克苦身體，而是為了削弱偏情。也就是將身體預備好去領受上帝的恩寵和潔德。沙漠教父談到偏情消失時說：“你如果想得救，要變得彷佛已經死了一般。”一個人達到如此聖潔的境界，他就得到真正的謙卑，贏得上帝的所有恩寵，成為“充滿恩寵”的人（瑪五3；伯前五5）。魔鬼的陰謀再不能傷害他。
不過，由於人善變，他可能再墮落，這意思是他可以趨向德行，也可以走向罪惡，這全靠他的自由意志去作決定。
我們對“自由”一詞，可作相對的或絕對意義的瞭解。絕對的自由將人的“自我”置於宇宙的中心。運用絕對自由使人遠離自己的本性，叫他與人疏離；按照基督徒的信仰，人不是一個自我主義的存有，是要與人們相通的。這理念指出，我們的鄰舍和我們共有同樣的天性；他不是和我分離的存有，或者不相干的陌路人。這意思是，我們身邊的人和我們以及所有的人類同胞一起構成同一個人類，一個由無數人格組成的整體。
這一個天性，表現於基督徒以“一心”即基督之心善度每日的生活。基督“使自己空虛，取了奴僕的形體”，並且“貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上…”（斐二7－8）。這是祂為與之在愛內共融的背道的人所作的謙卑和犧牲的極致。當人得到基督的心的時候，他就再度回心轉意按照他的本性生活，他就具有了與人的真正本性相符合的“心”。
反過來說，一個人以行使自己的意志作為至高無上的準則，而無視於這對別人，對整個社會，對所有的被造物的共融產生什麼意義，他就走上了使他和自己的根本本性相違背的道路。這種行為類型只構成他和自己的相通，那就是地獄。這種自我中心的“心”可能構成真正的威脅。當人以自由為名，認為有權以任何方式行使其意志時，這種自由的名義將使他變得具有破壞性。
當然，人有“免於什麼”的自由，例如：免于受壓迫的自由；不過，人還有著“作什麼”的自由，為一個宗旨奮鬥的自由。如前所述，不受任何限制的自由，是違背人的天性的，會將他變成暴君或怪物。因此，追求真正的自由必須符合人生的宗旨，這宗旨當然是陶冶、是建造，而不是人格的破壞。
在我們這時代，這問題尤其具有現實性，因為有太多的人侈談自由和解放，從負面評估人的人格，並且以完全將其廢除為目標。另外一些人談論解放，強調人的能力無限。他們借著科技承諾要將這能力解放出來，將人變化為超人，與上帝一較高低。這觀念假定一個擁有絕對自由和權利的人，可以將自己的意強加在弱勢者的身上。
按照基督徒的“心”或思想方式而言，與人的天性相和諧的真自由是為人性服務的，而不是予以破壞。它為上帝的一切受造物的聯合、協調、及仁愛服務。因此，自由這問題顯然和我們所持有關人的觀念直接相關。基督徒人類學不會進入僵局，也不會導向對人的人格產生災禍的自由觀。基督徒的自由觀，對人以及所有的受造物都是祝福。
因此，我們談到“作什麼”的自由，意思是人的天性的實現，就是他的生命意義的付之實踐。上帝創造人從“按著形像”進步至“按著樣式”，就是說，按照聖三位一體的三位之愛的模範借著恩寵在愛內豊富的共融。
可以指出的是，基督談到愛的“極限”是指對我們的仇敵之愛，其特點是“完全”，是以天父的愛作為模範而施與的：“我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女。”（瑪五44－45）。將敵人包括在內的愛之“心”，是“按照天父的樣式”而發揮的愛心。它的發揮不出於強制，不出於需要，是自由作出的。
把努力實行“愛我們的仇敵，為咒詛我們的人祝福，善待恨我們的人”視為違反人類天性的看法，是錯誤的。因為違背人的真正天性的不是愛仇敵，而是恨仇敵；不是祝福，而是咒詛。
上帝愛人，祝福，行善。所以愛上帝的人渴望像祂，這才是他的人生意義。人如此才能克服他的背道，恢復亞當墮落前原有的心。亞當原來的信念是：他的配偶夏娃，並不是什麼陌生人，而正是他自己：“是我骨中的骨，肉中的肉”。在基督耶穌內，我們不再是自我中心主義者，不是價值“一千銀子”的東西。我們重新感知人類的一體觀，出於同一個人；我們明白了基督內恩典時代的意義。基督來，將上帝分散的兒女聚集“歸於一”，希望將所有的人結合一起“在基督內歸於一”。信徒就以此意義來瞭解聖經的話語：
“你應全心，全靈，全意，愛主你的上帝。這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似：你應當愛近人如你自己。”（瑪二十二37－39）。
基督提到如此的愛，強調這是為了應驗整個律法，正教的“心”以此作為根據。不要漠視別人的存在，要瞭解他是你的肢體，視你自己和所有的其他人為一體，並且互為肢體。
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