在聖山上見證上帝顯容的景象
這個章節的標題讓人聯想到使徒們在台伯山上（Mt. Tabor）看到的景象，那種在人類的世界裡無法創造出的、永久自存的光光，不過這也代表了我們會特別參考在聖山上過著苦修生活的Hagiorite神父所看到的上帝變容的景象。所謂基督顯容的事件在歷史上並不是只發生過一次。當然這樣特殊的事件曾經發生過一次，因為基督希望使徒們能夠懷抱著信心，去面對祂的蒙難和十字架，但是不論在任何時期，信奉上帝的人們會不斷重複地經歷這樣的特殊事件。神聖的希臘聖詩作者Joseph the Hymnographer向上帝祈禱：「讓您永恆的光也能照亮我們這些罪人」。
在聖山上的修道院和沙漠中，有許多正經歷不同階段屬靈生活的修士，也就是在潔淨的心靈中散發出知識和如神一般的光。有些修士仍在掙扎著要潔淨心中的激情，而活在深深的懺悔中；有些修士則是獲得知識的光並且在心中不停的禱告，另外，其他的修士則是已經見證過上帝顯容和那無比的，人兼無法創造出的光。在這二十五年當中，當我定期造訪聖山的時候，上帝讓我見到了屬靈生活各個階段的修士。我找到許多修士，他們告訴我有關知識的禱告和那永久自存的光的景象﹔所以我對這些事實具有相當的信心。
因為在這個章節中，我們將會討論在台伯山（Mt. Tabor）上所顯現的永久自存的光的景象，所以我首先要談的是有關於那些曾經看過這光
的修士。
我曾經遇到一位瞎眼的修士，他看到有幾位神父穿著光亮的袍子，於是他問他們是不是來自於那些庵堂，而忘了自己早已經瞎了。基本上，這是聖徒顯現，但是由於他深切的懺悔以及謙卑，他並沒有想到這是聖徒顯現。另外，我也遇到一位修士，當我數度詢問他「現在進行的怎麼樣了」，他總是回答「我正活在黑暗之中」，這是因為他沒有看見那無比的、永久自存的光，換句話說，他曾經經歷過上帝在光輝之中顯現的景象。他也像我提到說，有好幾位修士在睡夢中看到上帝的榮耀閃耀著光。
我記得有個令人驚訝的例子。就是當我出版「在沙漠中聖山之一夜」那本書之後，我拜訪了Hagiorite修士。他對我說「許多人問我，說我是不是你書中所描述的那一位修士。我告訴他們：不要試圖去找出那個人到底是誰。應該試著去接受說中所提到的建議和力行禱告」。然後他對我說：「來，讓我告訴你一些其他的事情好讓你把它們也加進書中」。令我感到十分驚訝的是，他開始告訴我有關那無比的光的經歷，例如在看到顯容的景象之前和之後發生了什麼事，這個人在什麼情況之下、為何因為上帝顯容的景象而流淚等等。聽完之後，我驚訝地離開，我要感謝上帝賜予聖山和教會，還有我個人如此珍貴的禮物，讓我可以遇見這樣這些修士，他們至今仍然活在我們之中。因此，我可以很肯定的說，「我們已經聽過，也看到了，而我們的手也曾經接觸到。」
1. 近代Hagiorite對神格化（天主化）的證言
很幸運地我們已經寫下對那無比的、永久自存的光的景象的證言。為了要幫助那些信仰動搖的基督徒，有好幾位Hagiorite的修士向世人說明他們的經驗。因此，我們紀錄了這些證言。在接下來的部分我會提到四段這樣的證言，而這些證言正顯示出聖山的價值和重要性。
第一段是Paisios神父的證言，他描述當他寫完傳記的剎那，St. Arsenios of Cappadocia如何出現在他面前。當聖徒出現在無比的光之中這就是經歷上帝的體驗。另外，聖徒們享受著樂園和上帝的國度，這些也就是無比的光所象徵的景象。在台伯山上先知Elijah和摩西出現在上帝的光裡，這是非常具有意義的。Paisios神父寫道：
「天父也可以其他形式顯現，但是我靈魂的雙手已經因我無數的罪給癱瘓了，現在我無法鬆開雙手來禱告，希望仁慈的天父原諒我沒有辦法禱告，也原諒我褻瀆了祂所賜予我的名。的確，我無法模仿祂。身為基督的崇拜者，我被認為是一個年輕的無賴，而Arsenios神父用他的愛支持了我。這麼多年來他不斷凝聚對我的愛，希望將愛能夠一次給我，能夠喚醒粗心又無知的我，能夠喚醒我的感覺。
一九七一年二月二十一日那天正好是Saints Theodoros之日，是紀念聖徒的日子。那是我第一次嘗試著從我曾經閱讀過的資料中撰寫他的傳記，我小心謹慎唯恐在翻譯從長者那裡聽到的Pharasiotiki時，會犯下一些錯誤。
在日落前兩小時的時候，我正在閱讀資料，Arsenios神父造訪我，就像老師擔心他的學生作業寫得好不好一樣，他也同樣地關心我。此外，他帶給我心中無比的快樂和喜悅，這是非常難以形容的。然後我跑到屋外繞著我的庵室，像個笨蛋一樣不斷地呼喚他的名字，因為我以為我可以找得到他（幸好當時沒有訪客，因為如果有客人來的話，他會和我一樣感到困擾，因為我無沒有辦法將這種神蹟的喜悅和他分享）。有時 候我會大聲地呼喚：「天父啊！天父啊！」，有的時候我會輕聲地禱告：「神啊！神啊！請?緊握我的心直到今晚我看到神蹟的降臨！」，因為若沒有上帝的幫助，我的凡心將無法承受如同在天堂一般的喜悅。
當夜晚來臨時，我的希望已漸漸褪去—因為我以為我將會找到祂—我已經不再對著天空仰望。讓我走回我庵室的原因是當我想起基督升天日的那一天。在四十天之後，也就是升天日的那一天，基督造訪了Panagia聖母和他的門徒，有一個短暫的片刻，他們親眼看到基督被帶到天上去。稍後當我回到庵室的時候，我就再度感到那種喜悅，直到深夜。我有那麼多又那麼嚴重的罪，難道仁慈的上帝只因為我像一個修士一樣做了五、六次的禱告，祂就派Arsenios神父來讓我這我的這一輩子感到平靜，並帶給我如天堂般的喜悅？我不知道，所以請求你為我禱告，禱告上帝賜予我仁慈和基督的愛。」
第二段證言是來自另一位名為Gerontas Joseph Spilaioti 的Hagiorite修士，他過世於一九五九年。他過著平靜的生活；在內心裡智的禱告，在他的生活中，他經歷了潔淨心靈、照亮（啟發）和如神一般的力量，就像在他寄給信徒不同的信中曾經提到過的神蹟，這些信已被集結成冊，在其中一封信中他曾經寫道：
「在某一天，有許多經歷發生在我身上，那一天我懷抱著痛苦大聲哭喊著，到日落時因為哭得很累，所以我正在休息、齋戒，我望著教堂屋頂上基督顯容圖像，感到生命的枯萎和創傷，我大聲呼喚著主的名字，頓時好像有一陣強風從那裡吹向我，我的靈魂充滿了無與倫比的芳香，在那一瞬間我的心就好像一個時鐘開始祈告。然後內心充滿著上帝的慈愛與無比的喜悅，我站起來走回洞穴裡，把我的下顎抵在我的胸口。
當我開始禱告幾次之後，很快地我看到上帝的聖容，當我還在洞穴裡的時候—門是關著的—我發現在自己置身在天堂之外，那是一個充滿平安和靈魂平靜的美好地方。我可以充分的休息。當時我只有想到：主啊！不要讓我回到俗世，不要讓我回到那傷痕累累的生命之中，請讓我留在這裡。然後，當主讓在我充分休息後，我再度回到世上發現自己仍然在洞穴裡。」
Gerontas Joseph曾經看過神的光，這也就是為何他可以作這樣美好的描述，在他的一封信中他曾經很明顯地提到：
「真正的修士就是聖靈的產物。
當身處於完全的寧靜時，理智會純淨我們的感覺，讓我們變得平靜，內心也因此而淨化了，然後，我們就可以獲得上帝的恩典和知識的啟發。當人受到啟發後，知識就會變得很清明。當神的力量泉湧而出，許多人都覺得他們無法承受這股如浪滔一般的力量，這種寧靜、無聲的熱情在身體中蔓延開。因為神的慈愛，我們的心如同著火一般熱情澎湃，人吶喊著：『基督基督啊，請節制?慈愛的浪濤，因為我就像蠟一般要溶化了』。人的確無法抑制這種溶化的現象。然後理智就發現了上帝的聖容。然後這一切就結合在一起，人的本質改變了，人與上帝同在了，所以他並不知道也找不到自己，就像鐵在火裡被溶化、被同化一樣的道理。
第三段證言是來自另一位名為St. Silouan the Athonite的修士，過世於一九三八年。他描述他曾經經歷過神顯容的景象，他有幸能夠看見基督基督活生生的在他面前。終其一生，他一直都記得基督的和藹與謙卑。St. Silouan簡潔地寫下對真理、謙卑、以及生命的證言：
「曾經有一次，當我感到非常絕望的時候－我覺得到最後上帝似乎終於要放棄我了，我想是沒有所謂的拯救世人的事，相反的，我的靈魂還持續地受到詛咒。我覺得上帝既不仁慈，對於我的懇求也不理會。這種想法大概持續了一個小時或再久一點。即使現在回想起來，仍然覺得具有壓迫感、很痛苦，令我感到害怕。我在也無法承受這樣的靈魂。通常像這種時候，人會失去永生。這就像是一場仁慈的上帝允許惡靈和我們的靈魂對抗的戰爭。
過了片刻，我走進教堂開始進行晚課，看著就是主的畫像，我哭喊著：
『主基督基督，請您賜給我這個罪人一些恩典吧！』
當我說了這些話之後，我看到主就站在那畫像前，而神靈恩典湧進我的靈魂，充滿我的身體。就這樣的，透過聖靈讓我了解了基督基督就是神；我整個人充滿了神靈恩典和藹的希望，我要以基督之名繼續承受生命中的一切。
自從我對主更了解的那天起，我的靈魂更接近祂了。在這世界上，除了上帝之外，沒有什麼能讓我感到喜悅。祂就是我的喜樂、我的力量、我的智慧和我的寶藏。」
第四段證言是一位Sophrony神父在他的書中，描述了曾經經歷過這種神賜福的情形。?了能夠幫助世人以及支持東正教的信仰，他以極大的謙卑寫下這些證言，特別是?了那些住在對基督持有不同觀點的國家的人們。懷著謙卑的心，Sophrony神父描述：
「在一九三零年代初期（當時我是教會的執事），大約有兩星期左右，神的恩典停留在我身上。傍晚當太陽漸漸沉入奧林匹斯山後時，我都會坐在庵室的陽台上，面向逐漸消失的陽光。在那一段時期裡，我在黃昏的陽光裡沉思，但是同時間有另外一道光溫柔的包圍著我，輕輕地佔據我的心，有一種奇特的感覺讓我對那些待我嚴厲的人產生關愛。我對於所有的生命都有一種同情與憐憫。當日落後，我一如往常地回到庵室，開始準備禱告儀式，然而當我在禱告時這道光並沒有離開我。
有一天晚上，一位住在鄰近我庵室的修士跑來找我，他說：『我剛才正在閱讀新神學家聖西蒙的讚美詩。請告訴我，你對他所敘述的永久自存的光有什麼看法？』到那一刻為止，我一直都懷著感謝主賜福的心而活著，但我從未對於我所遭遇的情形有任何疑問；我的想法都集中在上帝而不是我個人。?了回答Juvenaly神父的問題，我想起了那段期間發生在我身上的事。但是?了掩飾，我逃避地說：『我沒有資格評斷新神學家聖西蒙的經歷…但是或許那是因為當恩典降臨在他身上時，他感覺到恩典就像光一樣。我不知道。』我用了一些言詞讓Juvenaly神父回到祂房裡而且沒有懷疑我所說的。在這簡短的交談之後，我和平常一樣開始禱告，但是那道光卻已經不再與我同在了。
因此一次又一次地，我從痛苦的經驗中了解到，只有當我們的靈魂完全專注於上帝，而不是自己時，最真的禱告才會出現。很奇怪的是，當我在和Juvenaly神父談話時，我並沒有注意到內心中狂妄的想法…然而…只是在當時（在我神父生涯剛開始的時候）我並不曉得我持續在傍晚和夜裡看見光的事竟會導致我心中的驕傲。這樣不好的事發生在我修行之路上，而主則以一種最好的方法讓我知道謙卑，那就是將祂賜與我的禮物收回。榮耀是永遠屬於祂的。」
Sophrony神父數度看見永恆的光輝。他也提到了另一段上帝顯容的情況：
「應該是在1924年，復活節的星期六，當我做完聖餐禮之後，我感覺到神永恆的恩典充滿的我的靈魂。這永恆的光輝是溫和的、充滿平安與愛，足足有三天祂與我同在。這光輝趕走了那曾經將我推入深淵，不存在的黑暗。他使我再度復活，不僅如此，整個世界都復活了。在復活節禱告的最後，St. John Chrysostom的話以無比的力量點醒了我：『基督已經復活了，在墓裡已經沒有死人』。至今被這世界上死去的鬼魂給折磨，而現在我覺得我的靈魂也以復活了，在也沒有死人了…」
?了要證明在每一個時期，即使是現在，在聖山上都有證人看見神榮耀的光輝，所以我列舉了由Hagiorite修士們所陳述的四段證言。當然也有其他我們不認識的人也同樣看見上帝顯容，就某一方面來說，他們可能希望過著隱居的生活，而從另一方面來看，也許是上帝還未給他們證明。如果有必要的話，上帝會讓他們知道。
聖貴格利巴拿馬也是屬於這些看見上帝顯容的Hagiorite神父中的一位。如同St. Philotheos Kokkinos所描述，聖貴格利巴拿馬他自己曾經數次看見上帝，不僅如此，他也參了這如神一般的能量。他寫作的方式以及他分析天父的經文的方式證明了他本身參與過這種上帝榮耀永恆的光輝。
因此，他詮釋在台伯山上，使徒們看見基督顯容以及上帝的景象事非常具有意義的。我認為這是一種詮釋的模式，因為基督顯容被聖徒所分析，而這聖徒也被同樣賜與看見上帝景象的機會。因此這種詮釋與分析是具有權威的。我們應該看看這位曾經看見過上帝的Hagiorite聖徒的詮釋。
2. 基督顯容
基督的顯容日是基督基督生命中的許多重要部份之一，它發生的時間比基督受難日稍早一點。而顯容日的目的則是要協助他的門徒們對接下來即將發生的事情，能夠看的清楚。在拜占庭式的詩，Kontakion中便曾提到：「你在山上變形了，神性化了，…..要等到他們看到你被釘在十字架上時，他們才有可能了解你是自願蒙受這些苦楚，也才會對世人宣揚：這正是天上的父所顯現的真理與他慈愛的光輝。」
早在十四世紀時，聖貴格利巴拿馬與哲學家巴勒（Barlaam）兩人便曾經就顯容日的那道光到底是什麼光做了廣泛的討論。其實最早在討論filioqu，具有時正和歷史重要性的神學規則這個主題時，巴勒就主張我們並不確定聖靈到底是誰？因為我們根本就不知道上帝到底是什麼。而聖貴格利巴拿馬則認為這是不可知論，他主張上帝其實是有實體及有能量的，雖然我們並不清楚上帝以什麼形體出現，但我們卻知道並且能感受到他的這股能量。我們雖然不可能了解上帝到底以何種形體出現，但我們卻確確實實可以體驗到他的神聖的能量。以實體而論，聖靈是僅從父所出的實體；以能量而言，聖靈是上帝之子所派，出自上帝之子。亦即聖靈是存在的，但以何種方法存在是一回事，以何種形式顯現則又是另外一回事了。
以這種方式，他們討論從聖靈相關的教誨到對上帝的實體及能量的議題，而這些形成了所有討論的基礎。聖貴格利巴拿馬所支持的傳統神學的理論，認為不僅上帝的形體是永久自存的，而且他的能量也是無比的，永久自存的；也因此三為門徒能在台伯山上（Mt. Tabor）上看到上帝神聖的能量。因為顯容日的那道光，其實就是上帝的能量所散發出的光，因此這道光是具有神性的，而且是無比的、永久自存的。但是巴勒並不同意這一點，接下來我們會看到他的理論，當然討論的方向重點也會是那道無比的光，也就是上帝的無比的能量，到傳統的正教的靜生派。也因此在台伯山上的基督顯容日這件事，便形成了聖貴格利巴拿馬及巴勒兩個人所作的神學討論的主軸，因為基督基督的顯容日這個事件對於巴勒的異教觀點提供了許多的答案。
在繼續檢視聖貴格利巴拿馬的教誨之前，我認為我們應該先充分了解聖貴格利巴拿馬所反對的理論，也就是哲學家巴勒的觀點到底是什麼。我們可以發現他們所專注的問題其實是聖貴格利巴拿馬所提出的，出現在聖貴格利巴拿馬的作品「On the holy Hesychasts」中第一部份，也就是所謂的hesychastic，靜生派的爭議。
關於這個問題，聖貴格利巴拿馬認為有些很傲慢的人，常說一些他們本身所不了解的事情，偏離了正道，並作了錯誤的指控，他們對於那道光也並不了解，並且還大放厥詞。也就是說，這些人認為那道光只是人們的幻覺，是很容易受到感官所影響的，他們並將之視為是魔鬼的行為。事實上這些異教徒果真將先知的一些經驗及被一般人奉若神明的聖人的經驗放在這一個範疇內。他們稱舊約中的這種光只是一種象徵，基督顯容日的那道光只不過是感官的感覺罷了。另一方面，他們宣稱經由推理而來的理性的知識要高於那道光或任何關於上帝的幻象。基於巴勒的這種理論，哲學家的地位要優於先知以及基督的十二門徒。
同樣的，曾在聖山上面待過的聖貴格利巴拿馬從這些異教徒身上發現到，像巴勒這樣的人以及其他與巴勒有相同想法的人，都說每日為祈禱所佔據及見到許多不同的啟發的光的人們，就像虛偽僧侶的假信仰一樣，是惡魔的行徑。所以巴勒才會認為顯容日的那道光不是自然自存的，只是感官上的假象，所以當然也就劣於哲學家的推論及推測，而這也就是為何哲學家的地位要優於預言家及十二門徒了。
在聖貴格利巴拿馬的教誨中，我們發現他發現了這些錯誤及迷惑的理論，並且駁倒了這些錯誤。他說那道光是上帝能量的展現，是無比的，上帝的實體也是一樣，是無比的，而事實上沒有任何一種實體會是沒有能量展現的，我們會看到他的教誨中對這件事的分析。
有一點必須指出，被創造出能量的及無比的、永久自存的能量之間的差別構成了傳統的神學，傳統的神學能清楚的區別這兩種能量。而將屬於上帝的能量歸類到魔鬼的身上，和將屬於魔鬼的力量歸類到上帝身上更構成了對聖靈冒瀆的罪孽。
聖貴格利巴拿馬被稱為是恩典的傳達者，因為終其一生他都在談論上帝的恩典，而這上帝的恩典是屬於無比的、永久自存的能量的，每當有人準備好覺悟悔改的時候，他不時都會看到上帝恩賜的那道光，他是能看到那種永久自存的能量的神學者。在這裡我們先不對他的教義作完整的分析，因為這在他所有的作品中都會出現，所以我們先依他在他的訓誡中對基督基督的顯容日所做的解釋來分析。而這一點也是非常重要的，因為我們應該要先了解在各個聖人的不同的時代裡，對於一些嚴肅的神學的題目，他們是如何來指引教導眾教徒的。在當時有異教思想的巴勒讓帖薩羅尼迦的基督徒很煩，所以當聖貴格利巴拿馬當上了帖薩羅尼迦的主教時，他想要作出改變。
聖貴格利巴拿馬對神學的洞察可以在他平日所給的訓誡中發現。他是一位偉大的神父，他分析了這些主要的神學的問題，而且因為他也曾在聖山上待過，獲得許多的經驗，所以每當有人想獲得這些真理時，連他的神學經驗及教誨都成了大眾的口耳相傳的故事或著述。他並不是為這些神學的問題做表演，他是正確的表達這些問題，因為他本人便有關於這些真理的實際個人經驗。
3. 有關顯容的章節及相關解釋評論
福音傳道者以極簡單的方式描述了基督顯容，這剛好顯示了它的真實性；同時門徒彼得也談到這件事，他的說法更可作為描繪此事的代表，而我們將會多加利用馬可福音中的敘述來說明我們的分析。
基督對他們說：「我向你們保證地說，站在這裡的，有人在沒嚐到死味以前，必要看見上帝的國度，大有能力臨到。」六天後，基督帶著彼得、詹姆士和約翰分別來到山上，然後在他們面前顯容了。他的衣服變的發亮，像雪一般非常的潔白，好像世界上沒有任何東西能讓它更白了。然後以利亞偕同摩西在他們面前出現，並和基督說話。然後彼得對基督說：「祭司，我們很高興來到這裡，讓我們為您、摩西及以利亞做三個聖幕吧！」這是因為他害怕的不知道要說什麼才這麼說的。接下來一片雲自天空遮蓋住他們，而且從雲裡傳出一個聲音說道：「這是我的愛子，你們要聽從他的。」當他們抬頭要看個究竟時，突然間雲朵及聲音都消失了，只剩下基督和他們在那裡了。
相關解釋評論
許多資料都提到什麼是上帝的國度。如果從新教徒觀點來看這個議題的話，可能會有一些非常奇怪的論點。許多人談論著上帝的國度，就好像它是一種創造出來的事實。但是在聖貴格利巴拿馬的教誨中，教會的教義中可見到上帝的國度，看見無比的光就是看見上帝的國度。
神聖的傳福音者報導基督對祂的門徒說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見上帝的國度大有能力臨到。」 （馬可福音 九章一節）。就在那之後，基督領著這三名門徒上台伯山，在山上，祂在他們面前變容了。因此，看見無比的光就是看見上帝的國度。
a.) Kingdom of God and uncreated Light
上帝的國度及永久自存的光
聖貴格利巴拿馬在這個主題上說的非常清楚：「在這裡他稱顯容的這道光是天父以及祂的國度的榮光。」聖貴格利巴拿馬另外又解釋道：「顯容的光的偉大景象是第八天的神蹟，上帝的國度也是。」而那六天則是指全世界，征服了全世界，克服了五種感官意識 ? 因為加入了神對我們的感官意識所說的話，所以六個為一組的運行 ? 就是神聖的安息日，帶領我們進入第八天，因此上帝的國度是超乎我們的感官及文字所及的。我們感官的暫停作用及言語的不能運用是第七天，帶領我們進入上帝的國度。
所以上帝的國度就是那永久自存的光，而這道光便是天國的食糧，進入這道光便是進入上帝的國度度。
再更進一步分析顯容的過程：「站在這裡的，有人在沒嚐到死味以前，必要看見上帝的國度，大有能力臨到。」意指天上的王無所不在，祂的國度也同樣無所不在，而「上帝的國度來臨」並不是指上帝的國度從某個地方來到這裡，而是指上帝神靈的大能出現，這意味著上帝的國偕同上帝的大能來臨。唯有藉由神的恩賜，我們才能看到那道光，而藉由那道光，我們才能看見神的恩賜。「在您的光之內，我們才能看到那道光。」但這大能並非碰巧得到，必須要全心跟隨主、信賴主，謙卑侍奉主才行。也就是說當一個人不再墮落沉淪，當他已被淨化並且得到啟發時，他便有資格進入上帝的國度度。上帝已在他的最高境界裡，我們人也必須從沉淪中努力爬到最高境界，如此那些不被容忍的罪愆才可能被盡量安全的除去。
進入永久自存的光就是進入神聖的三位一體永久自存的大能中。在台伯山上三位一體顯現為光，這道光是唯一並結合為一體的，因此上帝的王國是在三位一體之內的。
在顯容的時候，我們看到基督對我們顯現，他散發光芒對我們展現他的神性。而且我們甚至還聽到天父對我們顯現他的聲音，天父說道：「這是我的愛子，你們要聽從他的。」再來是聖靈，他們也藉由那遮蓋住三位門徒的發亮的雲朵出現。聖貴格利巴拿馬解釋道：天父和聖靈都是無形的、看不到的，他以他的聲音證明基督基督是他的愛子，其餘的人則透過發光的雲與他一起照耀，象徵了他愛子的光是唯一的。
在各處的教誨裡可以發現一項事實，那就是天父就是光明，那道光和聖靈就是光明。我們也可以發現，當上帝給我們機會接見我們時，我們看到的就是一道光芒。
因此基督身上的那道光就是展現他的神性的那道光，所以這並不是那道光是由什麼所製造的問題，我們應該知道的是這光是主應許門徒們在台伯山上看到的。基督的光不是來來去去的，不是偽裝的，也不是隱藏在基督內的第三種天性，它不是幻影，更不是像閃電一樣稍縱即逝，閃亮一時就停止了的，它代表的是基督的神性。
聖貴格利巴拿馬在這一點上也說的很清楚：「所以顯容的光不是一子下發生，一下停止，它是不受限制、沒有界線的，更不是靠感官的力量所產生。」它會產生是因為它是有神性的光。當摩西進入黑暗中，他的身體開始變化了，但並不是他開始了這個變化，他是藉由接受主的賜福與恩寵而經歷了神化的過程，他只是經歷這個變化，也就是說這並不是他天生具有的能力。所以說發生在摩西身上的事情不同於發生在基督身上的事，摩西的身體並不是永久自存的恩寵的來源。「因為我們的主基督基督是本身就擁有那種光亮的。」所以就基督而言，他是自己起始了顯容，而不是像摩西一樣是透過上帝的賜福與恩寵經歷這個過程。所以摩西及其他人是經歷顯容及神性化，而不是起始了顯容及神性化。這就是基督的顯容和其他聖者顯容的不同點。所以我們才會說基督是生來便要作我們的王，而人們則必須靠上帝的恩寵。
巴勒（Barlaam）和追隨他論點的人認為基督當時偽裝出他本身所沒有的東西，但聖貴格利巴拿馬提出許多證據反駁這些論點。他認為這簡直是對神的冒瀆，這種斷言是假設基督有三種天性：是神，是人，是光。但事實上基督只有兩種天性，他的神性的光芒隱藏在他肉身之後。在顯容當時基督顯現了平時所看不見的神性的光芒，所以那道光是他永久自存具有神性的光。因此基督的顯容並不是偽裝或變成他原本所不是的模樣，而是向他的門徒們顯現他真正的模樣。
由於基督的顯容並不是偽裝或變成祂原本所不是的模樣，反而是向祂的門徒顯現祂真正的模樣，所以我們得到的是天啟，而不是臆測或改變，也因此證明基督的光是永久自存的。聖父的基本教誨告訴我們，當形體不是永久自存的，則能量也不是永久自存的；當形體是永久自存的，那麼大能也是永久自存的。
天使與聖者在主的王國內，也就是這道光內，意味著上帝是三位一體的，祂本身自然便擁有這份榮耀和這個王國，而聖潔的天使和聖人也很高興可以因主的恩寵而在主內，並得到光明與啟發。
因此主的王國是三位一體上帝的永久自存的榮耀的一部份，也就是永久自存的光。看到那道永久自存的光的體驗是對永恆的生命的品嚐，但這種體驗卻許以許多不同的方式與程度來呈現。有時候我們會感覺到神恩燃燒著我們的憤怒與罪惡，就像是淨化我們憤怒的心的火；有時又像是照亮我們心智的光，但卻神秘的隱藏在我們的肉身之內；有時主的恩寵使我們感到非常的愉悅舒服，就像在我們之內有一股永恆的生命在律動著，又像對全世界的愛的感覺，彷彿上帝從不間斷地深切關心著我們。這許多看到上帝的形象的不同方式與程度，顯示了一個人的心靈神聖的程度。
b) 三位門徒
基督選擇了讓彼得、詹姆士和約翰三位門徒來見證他的神性，這是因為他認為這三位門徒是最適合來體驗的。聖父告訴我們這三位門徒有一些人格特色對這種體驗是非常必要的：選擇彼得是因為他對基督的愛，選擇約翰是因為基督對他的喜愛，選擇詹姆士是因為他將成為基督門徒中第一位為他殉道的人。
我們不能單純以人類的觀點與動機來解釋基督對這三位門徒的偏好與選擇，我們應該要以上帝的大能及人類的能力與機會來解釋。聖貴格利巴拿馬是這樣解釋的：要知道想成為上帝榮耀的一部份，以及看到永久自存那道光的景象並不是偶然發生，而是針對有下列兩項特質的人才會出現。第一，他們必須選擇站在基督這一邊，也就是說對基督充滿了信心；第二，他們必須像彼得、詹姆士和約翰這三位門徒一樣，曾聽從主的命令，被領到聖山上去過，也就是說曾遠離我們天性的低下。
這就是說必須對基督有信心，要認定他是唯一的主，願意跟隨祂，與祂的門徒們共事並能團結一致，在教會之中服務，並有純淨的心。至於被領到聖山上去則是指從心靈的淨化到心智被開啟的那段旅程。
所以這選擇是依上帝與符合這些條件的人的自由所做出來的。太陽不會因某個人希望它出現就出現，也不會因某個人希望它以哪種方式出現就出現，因為它沒有這種選擇的特權。但基督就不同了，祂是正義的中心，不僅天生就能散發溫暖，而且也希望能散發溫暖，所以祂選擇了盡祂所能的拯救所有祂希望拯救的對象，祂的光明普照著世人並讓世人得到救贖。更深入的說，祂讓祂的光明普照世人乃是依照祂的喜好和意志來決定，所以祂才會在一開始時顯現時像太陽一樣，然後照耀的更光明，但卻仍然不向祂的門徒現身，隱身在那道極為強烈的白光後。
由此我們可以看出上帝是多麼的喜愛我們啊！祂的顯現是為了我們人類的利益與得救。而不義的人見到上帝的方式則會是在得到懲罰的時候，因此上帝的光耀也是依照各個人的心及自由顯現，因為對上帝而言，天堂與地獄並不存在，只有對人而言才有所謂的天堂與地獄。也就是說，不義的人體驗到的上帝的恩寵是地獄之火，而義人則依他們行義的程度可體驗到上帝的恩寵，也就是那道光，也就是天堂，是上帝的國度。
c) 基督的顯容與門徒的顯容
要解釋基督的顯容就要講到門徒的顯容，前面已說的很清楚了，但我們將依照聖貴格利巴拿馬所提出的觀點作更進一步的分析。
上帝不是將永久自存的榮耀的景象顯現給我們普通人的眼睛及感官看，因為這光本身便不是普通的光！而剛才也有說過這道光是神聖的光，而且不是製造出來的。我們發現，門徒們用他們的眼睛看到了基督顯容的榮耀，是因為他們的眼睛先前已經經過了顯容的轉變，而且被視為是有資格看到上帝景象的人。所以在台伯山上不只是基督顯容了，祂的門徒們也顯容了。
聖貴格利巴拿馬強調上帝甚至讓有資格看到神的盲人的眼睛開了，讓他們來見證這項神蹟。盲人能看到並非因為那道光很明顯，更不是那道光只需要普通的眼睛就可以看得見，他們能看見是因為神靈施展力量改變了他們，讓他們變成能看見那道光，就像門徒的眼睛就是由聖靈的力量所改變才能看得到。因為我們的眼睛天生就像是盲目了一樣，只能看到一般的東西，對於那道光卻視而不見。這就是為何「門徒們被改變了，所以才看的到。」所以也才有門徒的顯容，目的是為了要讓他們能被恩准用人類的肉身看到上帝的榮耀。
可以確定的是上帝以許多不同的形象存在，關於基督的顯容也一樣。剛開始時門徒看到基督的身體，並以為是太陽，然後雲朵遮蓋住他們了。起初那道光非常微弱，所以他們才會看到一個影像，但當那道光越來越強烈的照耀著，變成一團強烈的白光後，他們就看不見了。的確，發光的雲是上帝榮耀光明的顯現，連「神聖及永恆之光的來源，正義與真理的中心」的基督都給遮住了。
這是依賴上帝的恩慈及門徒本身的準備與能力。那道光雖然提供他們光線讓他們能看到，但當他們再要往裡面看的時候，那道光卻也同時讓他們無法看到，因為它的光亮遠超過他們眼睛所能接受的範圍。
基督的顯容發生在禱告時，路加福音中有描述到：「正禱告時，他的面容就改變了」（路加福音9章29節）
我們必須說明，基督並不需要靠祈禱來顯容，前面曾經說過，基督並不是經歷神化的過程，他是啟動了這個過程，他啟動了顯容並顯現出來，如聖貴格利巴拿馬所說：「不用說，我們的主基督基督本身就擁有那道光芒」，但他要讓他的門徒看到，讓他們知道那道光是從何而來，要如何被他們看見。藉此，基督要讓祂的門徒們知道，經由禱告，他們才有可能體驗這偉大的經驗及天啟。
由此我們可以知道禱告的價值，特別是不停止的純粹、誠心的禱告，藉由這樣的禱告，人們才有資格進入上帝的國度度並獲得永生。透過善行與禱告，當一個人達到誠心禱告的境界時，便能看到上帝及那些神秘的景象。
聖貴格利巴拿馬發現，上帝的榮耀在禱告時展現，是為了要告訴大家禱告是上帝賜福我們，讓我們看到祂的一個方法，也能讓我們學到可以用擁有美德與像上帝一樣的心智來接近上帝，這樣的話，光明便會被喚起並浮現出來。所以我們所需要的只是美德，而美德正是聖靈的果實，是由我們的潔淨齋戒及不停的祈禱所生。藉著這個方法我們才能達到與上帝的結合，這也是要能看到上帝的形象前的一個階段。
事實上，真正需要的是一顆純淨的心，除去所有侵入我們心中不潔的思想，再來要有心智的啟發，而這是由不斷的禱告來顯現。就這樣，這個人就可以見到上帝的形象。
聖貴格利巴拿馬，引用Chrysostom所說，說道：「他說，真正蠱惑人心的美麗，和天賜的及可喜的天性有關聯，只能被心靈純潔的人看到。」上帝之美在於祂那永久自存的大能，那是上帝最根本的能量，並能被心智及思想純潔者所看見。聖父們訓誡我們，當人們獲得心靈的闡釋與啟發，並能持之以恆的禱告，那麼這些禱告有一天就會不預期的轉為永久自存的那道光。
基督的身體似乎是永久自存的榮耀的來源，因為他的臉「像太陽一般的發亮」，同樣的，連門徒們的身體也都藉由聖靈的力量改變了。在成為神的聖人之中，他們的身體也同樣的轉變了並且神化了。在轉變為神的過程中，肉身的功能會暫時停止，就像我們在摩西的例子中所看到的一樣，他在西奈山上待了四十晝夜而絲毫不會想要進食或是睡覺。
人的靈魂與他的肉體是緊密連結的，所以成為神的過程也會傳送到肉體去，這一點可以從聖者的遺骸中看出。聖者獲恩准成為神時，他們的身體也獲得恩准，因此我們在聖者的遺骸上發現，所有身體的功能都暫停了。
聖貴格利巴拿馬在他另外一份分析中提出這項事實，他寫道：「即使是肉身也感受到這恩寵，及難以言喻的神秘流動在靈魂之中」。不僅僅是身體發光了，從外面來看的人也看到了。然後他以摩西為例，摩西的臉散發出如此強的光芒以至於以色列人根本看不到他的臉，所以他帶了面紗，這情形也同樣發生在首義殉道者Stephen的身上，他的臉看起來就像是天使的臉。
在the Sayings of the Desert Fathers書中，我們讀到某人是如何遇見Abba Silouan，「看到祂的臉和身體像天使一樣發光，他便跌倒在地」。
在基督的教誨裡，天堂的國度中義人如太陽般閃耀。基督說：「那時，義人在他的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」（馬太福音13章43節）門徒彼得也提到這件事，「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星的榮光，也有分別」（哥林多人前書15章41節）。這未來的榮耀是上帝的榮光的一部份，聖人已到了上帝的國，這一點從他們頭頂上環繞著的皇冠形狀的光圈可以發現。
聖父在談到天堂裡聖者的榮光時，作了非常有啟發性的分析。神學家聖貴格利巴拿馬說道：「對那些站穩腳步沒有沉淪的人，在強光之外有較小的光在照耀著」。耶路撒冷的聖Cyril認為：上帝早就看出我們的不忠實，他把光放進在夏天時飛來飛去的螢火蟲裡。上帝可以造一部份也可以造全部，他可以讓螢火蟲閃耀，就更可以給義人光耀。埃及的Macarios說明了光的國度：基督基督，正神秘的照亮我們的靈魂，祂掌控了聖人的靈魂，隱藏於世人眼前，一直到祂的復活來臨。當身體本身能被上帝的光所覆蓋及榮耀時，那光便會一直在人的靈魂內，並與靈魂共治。
d) 衣服的明亮
除了臉及身體的光亮外，基督的衣服也一樣發亮，神聖的福音傳道者指出：「祂的衣服發亮，像雪一般非常的潔白，好似世上沒有任何東西能讓它變的更白了。」
聖貴格利巴拿馬對這一點也有解釋，他認為是相同的亮光讓我們所敬愛的基督的身體及衣服發亮，只是發亮的程度並不相同。因為基督的身體是祂永久自存榮耀的來源，但他的衣服發亮卻是因為衣服和身體非常的靠近，所以才會有光。藉由顯容時衣服的發光，上帝對我們展示了祭服的榮光是什麼樣子，也就是說當上帝的國度來臨時聖者要穿的衣服就會這樣發光；還有就是有罪的人要穿的衣服是什麼樣子，他們就如同亞當墮落時一樣，會赤裸著身子並感到羞愧。
教父著作的教義中有一個眾所週知的觀念：永久自存的恩寵將去到人的靈魂裡並也將被傳送到身體裡，然後將要傳達到全世界。所以全世界將受到成為神的人所發出的有益的結果。因此就像人的墮落能延伸到全世界一樣，同樣的人的新生與神性化也一樣能延伸全世界。
聖貴格利巴拿馬依據聖經中所言來解釋為何基督的衣服會發亮而且出現白光。他認為在達到永生前，上帝的言語是有人性的，而且在他之內帶著福音中所說的話。在福音中所說的話是純淨與清楚的，像珍珠一般的輝煌閃耀，就像基督的衣服一樣，是為造物主所啟發。福音這樣的清楚，讓在神靈內看到神靈的東西的人，能明白福音所說，並以能配得上上帝的方法來解釋福音。但這個世紀沒有用臆測的人可以解釋福音中上帝所說的話，而當其他人解釋福音時，他也不能夠了解。
聖貴格利巴拿馬認為有兩種智慧與兩種教育，我們必須從他這個角度來檢視這個主題。上帝的智慧是提供給成為神的先知、門徒和聖者的，所以這兩種智慧與兩種教育不會有混淆，沒有人能藉由理解力與感官的知覺來了解神靈，因為那是遠超過我們理智所能理解及文字所能表達的。
這種混淆是對神聖的事沒有經驗的人所提出。哲學家認為藉由邏輯他們可以了解超越理性及人類智慧所能理解的事情，在這裡聖貴格利巴拿馬是指Barlaam，Akindynos和其他有相同想法的人的意見，因此他說：「讓我們避開這些不接受教義理論，卻提出相反理論的人吧！」。這些異教徒常常自認他們只是使用這些文字，但事實上他們卻是讓自己把神的思想屏除了，對於這些異教徒我們應像躲避邪惡的蛇一樣的避開他們。
這段忠告記載在這位聖者的有關顯容日訓誡的最前面，而且和我們下面要討論的事有關。因為在他之前曾有人因Barlaam的異教觀念而陷入混淆，所以他告誡大家要避開這些不承認父所說的話，而要靠自己的理解與臆測來解釋的人，因為只有有神性的人才能了解有神性的人所說的話。他以這個告誡來譴責以臆測為基礎的神學，並建議應該要接受有實際經驗的人來談神學理論。
事實上以臆測為主的神學與正統的神學本來就有很大的不同，前者是靠想像與臆測，而後者憑據的是經驗。
e) 摩西與以利亞
在台伯山上，我們看到了舊約中的先知摩西與以利亞，這兩位先知的出現和一個事實有關，那就是他們要預言基督，而且他們是能親眼看見上帝說話，而不必透過肉身的人。因為根據聖者們的教誨，舊約中所有上帝的啟示都是上帝親自說出，是不透過肉身所傳達出來的。然而，有幾點指出了先知們與基督的不同之處，這就像與新約與舊約聖經中的先知會有所不同一樣。
先知與基督身上存在著不同之處。先知的出現，是在祂的榮耀之下顯現。而基督不是經歷神化，祂確實是成為神；而相反的先知則是經歷了成為神的神化過程，而不是開始了成為神的神化過程。上帝的話是永久自存的，而先知們的則不是，他們是接受上帝永久自存的榮耀與大能；基督生來便是上帝之子，而先知則是因上帝的恩寵才成為上帝之子。
還有就是先知在他們一生中不必透過肉身就可以知道上帝的話，同時現在他們又可以看到神透過肉身所說的化，自然的，這就成為新約和舊約有關天啟的基本不同點。
摩西和以利亞兩人被恩准可以看到上帝的形象，而這必須透過他們的神性化，這神性化是短暫的，因為死亡的本體並未被克服。在台伯山上，祂身體的光，是因在自然法則下的肉身神性化了而發出，即使祂的身體是永久自存恩寵的起源，這個軀體對祂的門徒來說仍是外像的。
在新約中聖靈降臨節後的一段期間，成為神的人因神性化而被允許能看到那永久自存的光，而且因為他們已算是基督身體的一部份了。他們要看到的光既不是非肉身化的，也不是上帝藉由肉身所傾灑的榮光，他們要看到的是基督的榮耀，因為他們已是基督身體的一部份。因此他們看到的永久自存的光是由內而生的，也就是說，是透過自內而生的神性化，以及基督的聖體。
f) 天父的話
當在台伯山上時，忽然從雲裡傳出一個聲音說道：「這是我的愛子，你們要聽從祂的。」聖貴格利巴拿馬對這件事做了不凡且激勵人心的分析。
首先，他認為這不只是單純的一個聲音，也不是這聲音本身的聲音讓門徒跌到地上。在另一個時間天堂有聲音出現，約翰描繪了這個景象：基督正在向天父禱告，他說：「父啊，願你榮耀?的名！」然後從天堂傳出一個聲音說道：「我已榮耀了我的名，還要再榮耀。」（約翰福音12章28節）聖貴格利巴拿馬說這個聲音是「所有的群眾都聽到了，而且沒有一個人跌倒」。而在台伯山上門徒們跌倒了是因為在那邊不只是有聲音傳出，同時伴隨著聲音還有強光照耀著，因此聖父才會說他們跌倒在地，並不是因為聲音，而是因為對那道光忽然間出現的改變而感到驚訝。
因此這個聲音是上帝的景象，事實上就像聖父所說的，看到上帝及聽到上帝二者都是天啟。所有的這些經歷在發生後時被串聯起來，因此有時候聽到也可以是看到，而看到也可以算是聽到。
在天父的話裡告訴他我們要聽從祂的兒子。門徒必須聽從基督，因為祂就是上帝的話，是上帝的真子，天父在祂之內。如聖貴格利巴拿馬所說，這個聲音告訴我們：所有舊約聖經中發生的事情，也就是犧牲奉獻、上帝的律法以及所採用的資料是不完整的，而且不是依據上帝先前的意旨，也就是指他慈愛的意旨，而是依據上帝所作的讓步所寫。因此所有舊約中發生的事情，「主藉由他後來對我們的現身與顯現原諒了我們。」
g) 神性化的路程
描述基督顯容的整段文章和所有先前發生過的事件，幫助我們指出走向神性化的路，這同時也是看到永久自存之光的路。我們要試著把這段路分成幾個階段，就像在福音裡，以及和Archimandrite Sophrony在他未付印的訓誡中有關於基督顯容所分析的一樣。
在基督顯容之前，門徒彼得做了告解。基督問他的門徒們說：一般人對他有什麼看法？他們回答，有人以為他是以利亞，也有人說他是耶利米，是洗禮者約翰或其他先知。然後基督問他們：那他們自己對基督的看法呢？他們回答：「你是基督，是永生神的兒子。」（馬太福音16章16節），然後基督就用顯容來證實了這一點。重點是，顯容是發生在基督承認祂不是人也不是先知，而是永生神的兒子之前。從聽到天父的聲音說道：「這是我的愛子」的那一刻，台伯山上天啟最偉大的時刻就來臨了。
接下來就是一片寂靜，在聽到「站在這裡的，有人在沒嚐到死味以前，必要看見上帝的國度，大有能力臨到。」之後，傳福音者立即繼續說：「自現在起，六天以後基督會帶著彼得、詹姆士以及約翰到山上去」。在這些談話及顯容過程中間，會有一個禮拜的靜止。
換言之，基督的顯容發生於祈禱時。分析這些資料，我們可以證明主在台伯山上的祈禱和祂在客西馬尼花園的祈禱有相似之處。路加注意到：「忽然有摩西、以利亞兩人同基督說話，他們在榮光裡顯現，談論基督去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。」（路加福音9章30-31節）。從他們討論基督的離開、受難日的事實，顯示了這次的禱告和他在客西馬尼花園的禱告有關聯，當然這個禱告是為全世界而祈禱的。然後基督用祂的愛圍繞全世界，和祂的門徒，要讓他們對祂的信念更加堅定與一致。
這些事代表了神性化的路，基督的告解有其必要性，讓我們確定祂是唯一的救世主，在我們內心深處對基督不可動搖的信心是讓我們能看到上帝的先決條件，接下來是靜止，努力謹守上帝的意旨，透過禁慾苦行的生活，淨化我們的心，洗滌邪惡的思想。透過我們的耐心、毅力以及對上帝懷抱的希望，來為淨化而奮鬥。當然，人是在祈禱時能見到上帝，尤其是在為全世界祈禱時，也只有這種為全宇宙所作的禱告才能讓我們達到看見上帝的形像的心靈之狀態。
聖貴格利巴拿馬在他對基督顯容的分析中指出這一點。我們已經知道永久自存的光告訴我們即將來臨的世界的不可思議，上帝的國度即將來臨。為了達到這個目的，我們必須承認基督是真天主，信念要堅定不移，服從已成為神，由上帝所出之聖父所說的話。要中止感官與話語，遵守安息日的戒律，因為已進入了第七天，人的生命超越了言語，克服了邏輯的規則。然後就到了第八天，也就可以看到那道光，上帝的國度了。
4. 一般神學評論
當我們看過聖貴格利巴拿馬如何解釋這一段有關基督顯容的分析之後，我們也來看一看一般神學評論是如何解釋基督顯容這一部分。我們的確可以在之前分析的章節看到一些基本的神學觀點，但是我認為我們可以繼續延伸這些觀點。
a) 基督徒生活中神格化的目的
人是依照上帝的形象和相像之處而被創造出來的。在神聖的天父的教誨下，這種相像的地方就等於是人的神格化。因此，人的目標就是要達到神格化的境界。
但是在聖貴格利巴拿馬的定義之中，神格化並不是一種抽象的狀態，也不是一種智慧精心安排的想法和想像，也不是一種充滿道德的生活，而是一種永久自存的光的景象。當一個人再達到了這無比光輝的境界時，他已經神格化了。這無比的光輝的景象，就是一個人「與神同在並神格化」，「參與神並虔敬的交流」。在神格化的過程中，人會和神同在。聖貴格利巴拿馬很清楚地指出，「這光輝的沉思是一種結合……然而和這光輝結合不就是一種景象嗎？」人目睹上帝的景象和神格化給予人最真實的知識和對神的了解。對神的了解和神學並不是推理發展的結果，而是超越智慧推理。這一切是超越人類所能看到和了解的，當然，「這一切是優於智慧的光芒」。
因此，見證上帝顯容就是人的神格化，神格化就是與上帝同在，這樣的結合會帶給人神聖的知識，超越人一般的知識。
b) 見證上帝的程度
看見上帝的光也有幾種不同的程度。我們提出幾個初步的提示。但是我們要特別提出的是這種淨化的過程是無止盡的。就神學教義的觀點來看，停滯不前就是退步。
聖貴格利巴拿馬寫下以下觀點：「見證上帝顯容既開始也是在那開始之後，在黑暗中改變、淨化；但是這個過程是沒有終點的，因為這是一個無止盡的過程，就像是陶醉在啟示當中一樣。」因此見證上帝顯容是沒有終點的，是一個無止盡的前進過程。因此，「照明的燈光是不同於看見穩定的光線，而這兩者都和在光之中看見東西不同……」。
看見這永久自存的光有好幾個階段。會因為個人精神上的狀況和上帝的賜予而不同。感受上帝的淨化、啟發和神格化等會依照個人參與神恩典的程度的不同而變化。
c) 苦行的方法
像聖貴格利巴拿馬一樣的神聖的神父並不滿意提出靈修生活的目標，但是他們仍然指出了一條正確的方向。由此可看出他們的愛與仁慈。
唯一能夠讓我們達到神格化和見證神永久自存的光的方法就是苦行，也就是像基督一樣，也就是在基督裡。沒有人能夠不用這個方法而以他自己創造的方法達到目標。但是令人感到難過又悲哀的是在現代有許多人談論人的神格化，人肉體的神格化，或神父的神格化，但是他們並沒有提到要遵循什麼樣的方向和方法。這是一個根本的錯誤。因為，就像在所有的人文科學當中，如果沒有方法的話，就不會有結果，而東正教也是相同的。當宗教教義沒有指出一個方向和方法時，一個苦行－安息的方法時，它無法引導人們到達最終的目的。這種宗教教義是不存在也是危險的。安息的方法直到今天在聖山上仍繼續被沿用著。
我們將會簡單地談論這種苦行方法的幾個元素，而這亦是達成安息的元素。
首先，根據聖貴格利巴拿馬，很明顯地，精神上的淨化過程可以分為三個步驟：淨化心靈，啟發靈魂和神格化。淨化心靈就是將它從所有邪惡的想法中釋放出來，將人從愉快和痛苦的束縛中釋放出來。啟發靈魂就是要不停地做到智慧的禱告，透過這樣的禱告，人才能驅除傲慢和健忘，因此所以才能持續專注於上帝。而見證上帝就是人拋棄幻想，看見上帝。
其次，在人類努力淨化的過程當中，有一件事情扮演著很重要的角色，那就是要把靈魂和理智分開。由於墮入凡間，人的靈魂變得和理智以及熱情一樣並且有助於理解理智及熱情。其實這兩種知識的中心是不同的，但是卻以平行的方式發揮其功能。若硬要分辨它們，則會造成靈魂的黑暗和人的墮落。它們可以安息的方式，暫時將感覺和理智限制住，或者是培養理性的禱告並利用不停的禱告，或是靈魂和內心不停的禱告將這兩種知識分開。
第三就是過著神聖的修行生活，簡單地說就是人安息於上帝。意思就是靈魂是純淨的思想，它只有一個方法，就是不停禱告。在神父的教誨中，神聖的修行被稱為「思想的知識」。
第四，密集的努力也可以把人從想像中解救出來。這並不表示人就放棄想像，只是讓它不拿麼活躍而已。更進一步來說，幻想是靈魂的一個層次，是心靈的雙眼，但卻阻礙了人見證上帝的榮耀。
第五，基本的掙扎會對抗思想。思想是簡單又複合的。簡單的想法並不是罪惡，而複合式想法就是罪惡，而且會創造犯罪的情況。這種複合式想法包括和人或事務相關的，或和情感有關的。這些想法會不斷發展，並且在達到熱情的狀態。所以會引誘犯罪，並使慾望、行動和熱情伴隨它而來。這種熱情是靈魂不自然的運作。因此，節制和禱告能讓人避免掉這些想法和隨之而來的可怕結果。
第六，懺悔、告解及人所做的掙扎和有經驗的心靈導師，神父會改變這種熱情的狀況。人的精神生活不能沒有引導。我們讚美上帝並且感謝那些在聖山上以及其他地方沉思的聖者和修士。他們追尋這種方法，他們是人和上帝感到欣慰事。我們非常感謝他們，因為他們讓我們知道了淨化、靈化和神格化。
5. 結論
在基督的一生中顯容是一個重要的事件，對於那些信徒而言更是特別。它指出了精神生活的重要，讓我們明白我們存在的意義，指引我們該如何成為真正的人。
聖貴格利巴拿馬完成了兩篇有關將督顯容的訓道，最後的結尾都是勸戒人們。我將在以下的部分提出一些觀點。
在其中一段訓道中他敦促我們要用內在的眼睛去觀察這一個現象，這就是說基督承擔了我們的一切，並且永遠和那神聖的火焰同在。為求了解這項恩賜，讓我們拋棄外在髮膚，那被踰矩和不服所包裹的外在；換句話說，就是我們「肉體和肉慾的想法」以及，「站在神聖的淨土上」，這些就是我們?了美德所做的掙扎努力，並且提升自己更靠近上帝。當我們具備了這項勇氣之後，既然「上帝就在這光芒裡，讓我們也過去一同被照耀吧，讓我們永遠都被這三位一體的光輝之榮耀照亮，這合而為一的光輝。」
在另一段訓道中，他幾乎也是以同樣的勸戒方式作結，而且更進一步做了分析。我們必須要相信，然後才能從那些被上帝照耀啟發並對這些議題有體驗的人們那裡得到教誨。相信之後，在他們的教誨中，「讓我們邁向那光的光輝」。在此，如他所述，他建議我們朝向這光輝努力，也就是接近吳必光輝的景象。對我們生活來說，這並不是一種奢侈，而是我們存在的意義。讓我們自己的精神生活呈現在較初級的階段就是所謂的道德主義。當我們愛上這無與倫比的榮耀的美麗時，我們便會把我們心靈的雙眼從物慾的想法中釋放出來，鄙視一切並非永遠美好的事物。例如，雖然甜美卻會導致永遠受苦；雖然能為身體帶來美麗，但是卻用醜陋的罪惡矇蔽靈魂。這絕對是重要的，因為假使我們沒有披上神聖的榮耀，那我們就無法進入那場天堂的盛宴，而會被引導到「那外面的黑暗和火焰中」。
聖貴格利巴拿馬的結論是：「我們都因為被非物慾的精神知識及上帝顯容的光輝照耀和而從永遠的地獄之火中解救出來，這一切歸於祂的榮耀，歸於永恆的天父和賜予我們生命的聖靈，祂合而為一，有著相同的光華和神聖以及榮耀、國度和力量，現在直到永遠，萬世。阿門」。
非常重要的是在他的勸戒中拋棄了物慾的想法，要做的是淨化自己的心進而邁向這永久自存的光；而這一些並不是對一群修士說的，而是對Thessaloniki（希臘北邊的城市）的群眾所說的，對那些已婚和未婚的人；他指出一條平凡的路，這是我們?了見證上帝光芒的景象而必須遵從的路，這光就是未來萬世之美，就是未來祝福的基礎，是天上的國度。
所有不同意聖貴格利巴拿馬的人都身受Barlaam異端的想法所打動，並指出他們並相信東正教教會。
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